André Rodrigues

"A Tensão entre Ordem e Liberdade na Universidade"

2012-02-03T09:30:00.000-08:00

* Por Russel Kirk

As universidades foram fundadas para sustentar a fé pela razão – e para manter a ordem na alma e na sociedade. Minha própria universidade, St. Andrews, foi fundada no século XV pelo Inquisidor Escocês de Corrupção Herética para resistir aos erros dos lollardos [1], os igualitários daquela época. O ensino das primeiras universidades tanto ordem quanto liberdade ao intelecto; e não havia paradoxo algum, pois ordem e liberdade existem necessariamente em uma tensão saudável.

Mas em nossos dias, como em vários tempos passados, muitas universidades perderam qualquer entendimento claro tanto de liberdade, quanto de ordem, intelectualmente falando. Assim sendo, parece justo revisar aqui o relacionamento entre ordem e liberdade, e o papel de uma universidade em manter a tensão entre os dois.

Primeiro, permitam-me algumas observações acerca da conexão entre fé, ordem e liberdade, todas as quais estão entremeadas nos estudos universitários. Em gerações recentes, muitos professores falharam e apreender essa conexão. Comecemos com o popular, porém vago termo “liberdade”.

A liberdade é normal para a humanidade. Quero dizer que liberdade ordenada é natural para pessoas verdadeiramente humanas. No entanto, liberdade humana, como muitas outras coisas na normalidade humana, é negada pelo menos tanto quanto é afirmada.

A palavra “normal” não se refere realmente a “média” ou “geralmente aceita”: significa “padrão duradouro”. Seres humanos têm o poder tanto de observar as normas de sua natureza quanto de violá-las. É por isso que períodos de verdadeira liberdade social, através do curso da história, foram mais curtos do que os períodos de servidão. Homens e mulheres têm o privilégio e o perigo de escolher que vida querem levar. Na maior parte do tempo, em eras passadas como hoje, os homens usaram sua liberdade moral para escolher a escravidão ou a anarquia ao invés da liberdade ordenada.

Vivendo como nós, americanos, em uma nação ainda substancialmente livre, e talvez no fim do que foi chamada de “era liberal”, muitos de nós tomam por certo um grau de liberdade que nos foi assegurada pelos labores e pelas experiências dolorosas de nossos ancestrais, por muitas gerações – e que podem ser arruinados num espaço de poucos anos, por tolice ou negligência. A liberdade já foi extinta na maior parte do mundo moderno, e em alguns lugares sequer lançou raízes. A não ser que entendamos as origens e os fins de nossa liberdade, nós americanos podemos aprender o que é perder a liberdade em um lapso de vácuo mental. E se a natureza da liberdade é mal-compreendida nas universidades, ela o será em toda parte.

Conforme vejo a história, parece-me que um alto grau de liberdade ordenada e civilizada é estreitamente ligado à crença religiosa. A maioria dos liberais dos séculos XVIII e XIX facilmente concordaria que havia alguma conexão entre liberdade e propriedade. Todavia, muitos desses liberais ignoravam ou negavam o laço entre a fé religiosa e a liberdade ordenada. “Nós aprendemos da história que não aprendemos nada da história”, escreveu Hegel, irônico. Se os grandes problemas de nosso tempo ensinam algo à humanidade, certamente devemos reconhecer que a verdadeira liberdade não pode durar em uma sociedade que nega uma ordem transcendente. Uma universidade que ridiculariza os postulados da transcendência deve chegar a termo sem coerência intelectual – e sem liberdade intelectual genuína.

O primeiro povo a ser liberto da dominação espiritual dos antigos impérios foram os hebreus. Foi a consciência de seu dever e sua esperança como crianças de Deus que lhes deu a firmeza de resistir a morte-em-vida das grandes nações que os rodeavam.

Um grau de liberdade pessoal ainda maior foi atingido pelos povos gregos nos séculos VI e V antes de Cristo. Essa nobre liberdade degenerou-se quando a velha religião e a moralidade gregas deram espaço ao sofisma, e “o filho rude pôde atingir de morte o pai”. O gênio de Sócrates, Platão e Aristóteles não bastou para restaurar a liberdade de espírito e de lei dos gregos, uma vez que a crença na ordem divina das coisas foi dissolvida.

Entre os romanos, a liberdade durou tanto quanto a antiga alta virtude romana prevaleceu: tanto quanto a piedade romana moveu os homens, as disciplinas de labor, pietas, fatum. Entretanto, das ruínas de Roma nasceu a ordem de liberdade mais elevada que o homem jamais conheceu: a liberdade cristã. As massas deprimidas do proletariado obtiveram esperança com a promessa de Cristo; os bárbaros foram ensinados pela Palavra. A humanidade aprendeu a lição do servo sofredor, e descobriu que o serviço de Deus é perfeita liberdade.

As liberdades medievais, na maior parte, eram produto do credo cristão. Os direitos das cidades, a independência das guildas, o código de cavalaria – todos eles emergiram da fé no que Burke chamou de “o contrato da eterna sociedade”.

Assim, a liberdade moderna não é uma criação recente de uns poucos entusiásticos revolucionários. Ao contrário, é uma herança trabalhosamente desenvolvida no sofrimento. A liberdade não pode sobreviver a não ser que estejamos dispostos a nutrir a compreensão religiosa que é sua sanção, a não ser que mantenhamos as fontes da liberdade ordenada. É preciso reforçar que a ideologia do “liberalismo” do século XIX geralmente ignora suas origens religiosas. Alguns desses liberais, deficientes em compreender as origens, julgaram ser a liberdade totalmente secular e utilitária, produto do homem. Outros conceberam a liberdade como uma abstração política, não relacionada com conceitos religiosos ou costumes antigos. Essas duas visões “liberais” têm sido hostis à ideia cristã de “pessoa” sob Deus. Tal liberalismo tem dominado as universidades por mais de um século – e não somente universidades públicas.

Nessas últimas décadas do século XX, quando a maior parte do mundo está sob dominações arbitrárias, é tarefa urgente da universidade restaurar a compreensão das fontes da liberdade. Mesmo em um povo que se gaba de sua liberdade, ela pode ser perdida no momento em que parece triunfar. Vá até a Acrópole de Atenas, ou ao Capitolino Romano, ou à Pedra de Atena em Agrigento, e olhe para as ruínas. O esplendor material dessas sociedades estava em seu auge não muito antes do colapso de fé e liberdade. Em nome da democracia, da igualdade, da justiça social, é possível subverter esplendidamente a genuína ordem e justiça e liberdade da civilização moderna. “E aquela casa caiu; e grande foi a queda daquela casa”. A universidade – que Dante chamou de um dos três poderes que governam a sociedade, ao lado da Igreja e do Estado – só pode ignorar o verdadeiro caráter da liberdade às custas de pôr-se em grave perigo. Assim sendo, deixem-me levantar breves observações sobre o relacionamento entre liberdade e ordem, intelectualmente e socialmente consideradas.

“As várias gradações”, escreve John Milton, “as hierarquias da liberdade, os foros não estragam, antes maior firmeza lhes transmitem” [2]. Acredito que não seremos capazes, dentro ou fora da universidade, de manter qualquer defesa exitosa de nossas liberdades até reconhecermos que são atuais aqueles princípios de ordem sob os quais a liberdade, dentro de nosso legado, adquiriu real significado. Todo direito é casado com um dever; cada liberdade possui uma responsabilidade correspondente; e não pode haver liberdade genuína a não ser que exista também ordem genuína, no reino moral e no reino social.

Estou dizendo isto: em qualquer sociedade justa, subsiste uma tensão saudável entre os reclames da ordem e os reclames da liberdade. Quando essa tensão é bem mantida, é possível obter uma larga medida de justiça. Esse entendimento claro foi a principal contribuição de Edmund Burke para a teoria política; e a tentativa de alcançar essa tensão ou equilíbrio é o principal problema da política prática moderna.

Ordem, no reino moral, é a realização de um corpo de normas transcendentes – na verdade, uma hierarquia de normas e padrões – que confere propósito à existência e motivo à conduta. Ordem, na sociedade, é o arranjo harmonioso de classes e funções que garante a justiça e obtém o consentimento voluntário à lei e assegura que todos nós estaremos seguros juntos. Ainda que não possa haver liberdade sem ordem, em certo sentido sempre ocorre um conflito entre as pretensões da ordem e as pretensões da liberdade. Constantemente, expressamos esse conflito como a competição entre o desejo de liberdade e o desejo de segurança.

Os desenvolvimentos tecnológicos modernos e a moderna democracia de massa tornaram essa luta mais intensa. O presidente Washington observou que “indivíduos que adentram uma sociedade devem abrir mão de uma porção de sua liberdade para preservar o resto”. No entanto, doutrinários de uma ou outra ideologia, em nosso tempo, continuam a exigir absoluta segurança, absoluta ordem; ou absoluta liberdade, poder de afirmação do ego em desafio a todas as convenções. Durante as últimas duas décadas, esse embate foi continuamente observado no típico campus americano.

Ao reivindicar a liberdade como algo absoluto, divorciado de algum modo da ordem, acredito que repudiamos nossa tradição de liberdade prática e nos expomos ao perigo do absolutismo – seja aquele absolutismo que Tocqueville chama de “despotismo democrático” ou o que existiu recentemente na Alemanha e agora permanece triunfante na Rússia, na China e em outros países. “Começar com liberdade ilimitada”, Dostoievski escreveu em “Os Demônios”, “é terminar com despotismo ilimitado”.

Quando algumas pessoas – E. H. Carr [3] na Inglaterra, por exemplo, ou David Lilienthal [4] na América – falam de “liberdade”, eles parecem querer dizer, na verdade, “prosperidade material para a maioria”. Todavia, prosperidade material, pura “segurança” econômica, não é a mesma coisa que liberdade ou ordem. Também não é o mesmo que felicidade. Um escravo ateniense poderia ter mais conforto do que muitos homens livres, mas ele não era livre.

É bem possível que a pessoa que deseja liberdade e os benefícios da ordem deve estar preparada para sacrificar um grau de sua segurança. Um escravo, de acordo com Aristóteles, é um ser que permite a outros fazer suas escolhas ao invés de si mesmo. É bem possível para um homem ser materialmente próspero, livre da necessidade de escolha, e, ainda assim, servil. Também é possível que tal homem não sofra nenhuma opressão pessoal ultrajante. Mas a ele, a esse homem servil, faltará sempre uma coisa, e é a verdadeira virilidade, a dignidade do homem. Ele permanece uma criança; ele nunca alcança o direito inato do homem, que é o prazer e a dor de fazer suas próprias escolhas.

Alguns desses problemas da liberdade sobre os quais falei aqui rapidamente são examinados por John Stuart Mill [5] em seu ensaio “Sobre a Liberdade” – um pequeno tratado que, desde seus dias até hoje, muito contribuiu para confundir a discussão universitária sobre a liberdade. Esse ensaio pode ter algum valor, mas também acho que há fraquezas nele, e perigo; e a adulação a Mill tende a confundir as discussões sérias acerca das dificuldades da liberdade nestes anos correntes de Nosso Senhor. Vivemos no século XX, não XIX, e hoje experimentamos problemas aos quais Mill jamais foi exposto. Todavia, o Dr. Henry Steele Comager [6], há alguns anos, informou-nos que “não podemos recorrer constantemente a ‘Sobre a Liberdade’ de John Stuart Mill”, sugerindo que esse ensaio, assim como as leis dos medos e dos persas, é imutável. Mill ignorava qualquer dificuldade em se definir precisamente “liberdade” – ao contrário de Cícero, que enxergou a necessidade de diferenciar entre libido e voluntas. Para Mill, “liberdade” podia significar “fazer o que se quer” ou “buscar o próprio bem de seu próprio jeito” ou agir “de acordo com a própria inclinação e julgamento”.

Atualmente, os argumentos de Mill estão sendo empregados curiosamente por pessoas que parecem acreditar em uma liberdade absoluta que nenhuma sociedade jamais foi capaz de manter – e isso em uma época que requer um alto grau de cooperação, quando “a grande roda de circulação”, da qual nossa economia e nossa segurança dependem necessariamente, significa muito mais para nós hoje do que antes. Usar dessa forma os escritos de Mill – ou aqueles de um tipo diferente de filósofo, Rousseau – é algo que pode ser encontrado dentre os entusiastas da Nova Esquerda, e também entre os zelotes da direita “libertária”. Algumas dessas pessoas – curiosamente arcaicas em suas opiniões, ainda que se orgulhem de sua preocupação com “relevância” – são liberais benthamistas [7] antiquados, dedicados ao individualismo econômico na era da pilha atômica; outros (e estes são os mais sinistros) são os neófitos esquerdistas coletivistas, desejosos por receber tudo do Estado, mas crentes de que não devem nada em troca – nem mesmo lealdade.

Desse modo, meu argumento geral é este: liberdade, liberdade prescritiva como nós americanos a conhecemos, não é possível sem ordem. Nossas constituições estabeleceram que a ordem torna possível a verdadeira liberdade. A despeito de toda nossa conversa americana sobre julgamento privado, dissensão e individualismo, ainda assim nosso caráter nacional tem a estampa do respeito, quase supersticioso em seu poder, pela ordem: respeito pela ordem moral estabelecida pela religião, e pelas formas políticas prescritivas que nós, mais do que qualquer outro povo no século XX, mantemos pouco alteradas. Nós provocaríamos um grande caos à nossa liberdade se deixássemos de respeitar nossa ordem estabelecida, perseguindo, ao invés disso, uma liberdade jacobina abstrata.

O que é deficiente no pensamento de Mill e seus discípulos, parece-me, é uma compreensão inadequada dos princípios da ordem. Primeiro, qualquer liberdade coerente e benéfica, certamente, deve ter a sanção da ordem moral: ela deve se referir a doutrinas, religiosas na origem, que estabelecem uma hierarquia de valores e fronteiras para o ego. Segundo, qualquer liberdade coerente e benéfica deve conhecer os freios da ordem social: ela deve estar sujeita ao estado de direito, regular em sua operação, que reconhece e reforça os direitos prescritivos, protege as minorias das maiorias e as maiorias das minorias, e confere sentido ao conceito da dignidade humana.

A liberdade enquanto abstração é a liberdade em nome da qual crimes são cometidos. Mas liberdade enquanto realizada nos direitos separados, limitados, equilibrados e bem definidos das pessoas e dos grupos, operando através do desenvolvimento histórico dentro de uma sociedade movida por princípios morais, é a qualidade que permite a homens e mulheres serem plenamente humanos.

Essas coisas já foram ditas antes muitas vezes. Mas toda grande questão deve ser retomada em cada geração – especialmente nas universidades. Nós precisamos, repito, retomar a compreensão de “liberdade” mesmo entre os instruídos, ou talvez especialmente entre os instruídos.

Pois quando muitas pessoas, inclusive professores, empregam hoje em dia a palavra “liberdade”, eles a usam no sentido dos revolucionários franceses: liberdade da tradição, das instituições sociais estabelecidas, das doutrinas religiosas, dos deveres prescritivos. Pensam da mesma forma como o pequeno exercício de ironia de Robert Louis Stevenson, “The Four Reformers”:

Quatro reformistas se encontraram sob um espinheiro. Todos eles concordavam que o mundo deveria ser mudado. “Nós devemos abolir a propriedade”, disse um.

“Devemos abolir o casamento”, disse o segundo.

“Devemos abolir Deus”, disse o terceiro.
“Gostaria que pudéssemos abolir o trabalho”, disse o quarto.
“Não vamos ir além da política prática”, disse o primeiro. “A primeira coisa é reduzir o homem a um nível comum.”
“A primeira coisa”, disse o segundo, “é dar liberdade aos sexos.”
“A primeira coisa”, disse o terceiro, “é descobrir como fazer isso.”
“O primeiro passo”, disse o primeiro, “é abolir a Bíblia.”
“A primeira coisa”, disse o segundo, “é abolir as leis.”
“A primeira coisa”, disse o terceiro, “é abolir a humanidade”.

Esse pensamento é o que Santayana [8] chamou mordazmente de “liberdade das consequências da liberdade”, confundindo niilismo com liberação. Pois não vivemos em uma era que é oprimida pelo peso morto de fundamentos arcaicos e costumes obsoletos. O perigo de nosso tempo, ao contrário, é que nossas profundas fundações sejam quebradas, e que a rápida marcha da mudança torne impossível a ligação entre as gerações. Nossa era, necessariamente, devia ser o que Matthew Arnold chamou de uma época de concentração. Ou, pelo menos, o americano pensante, tanto dentro quanto fora da universidade, deve voltar seus talentos à concentração, à reconstrução de nossa herança moral e social. Essa não é uma era para liberdade anárquica, mas para liberdade ordenada.

Lá sobrevivem conceitos mais velhos e mais fortes de liberdade do que aquele proclamado pelos jacobinos; e conceitos mais consistentes do que aqueles de Mill. Nos ensinamentos cristãos, liberdade é submissão à vontade de Deus. Isso não é um paradoxo. Assim como aquele que quer salvar a própria vida deve perdê-la, aquele que deseja a verdadeira liberdade deve conhecer uma ordem que sancione todas as liberdades. Faltando isso, a liberdade se torna, na melhor das hipóteses, a liberdade daqueles que possuem o poder no momento de fazer o que quiserem com as vidas e as propriedades das pessoas de cujos interesses discordam.

No entendimento cristão, assim como na tradição judaica e na filosofia estóica e no pensamento hindu, também subsiste a convicção de que a liberdade deve ser alcançada através da abstinência. Não ansiar pelas coisas da carne, ou pelo poder, ou pela fama: essa é a verdadeira liberdade, a liberdade de Stilbo [9] enfrentando o conquistador, ou de Sócrates diante do júri ateniense. Essa é a liberdade de Diógenes pedindo para Alexandre afastar-se do sol. O homem que firmou a paz com o universo é livre, não importa quão pobre seja; o homem submisso à satisfação de seus apetites é servil, não importa quão rico seja. Essa liberdade do desejo, ensinada dentro das universidades do passado, tem uma ressonância estranha nas universidades de nossos dias.

A liberdade pessoal deve ser encontrada dentro de uma ordem moral. E a liberdade pública deve ser encontrada dentro de uma ordem social bem mantida; ela deve ser o produto de uma experiência histórica comum, de costume, de convenção. Vivemos em uma época que, por bem ou por mal, depende do maior grau de cooperação e disciplina jamais conhecido pela civilização. Nossa economia, nossa própria estrutura política, não pode submeter-se vinte e quatro horas por dia ao triunfo daquela “liberdade absoluta” do indivíduo pregada por Lamartine e outros entusiastas políticos do século XIX. Como coloca Simone Weil [10], “a Ordem é a primeira necessidade de todas”.

Dentro das universidades de hoje, preconceitos coletivistas e libertários frequentemente coexistem no mesmo professor, numa conjunção insana. Tanto os coletivistas quanto os libertários são inimigos da liberdade ordenada.

A universidade, certa feita, mantinha a autoridade; na verdade, a universidade era a autoridade. Mas hoje, a maior parte das pessoas dentro da Academia não se submeterá a qualquer autoridade, temporal ou espiritual. Elas desejam ser diferentes, em moral e em política. Em nossa sociedade altamente tolerante, esse individualismo extremo parece uma pose divertida. Suas consequências podem ser não tão divertidas.

A universidade foi erguida contra a licenciosidade, a anarquia e o caos, para restringir as paixões e os preconceitos através da razão certa. O que a universidade oferece ao intelecto é disciplina e ordem. Através de tal ordem e disciplina intelectual é que a liberdade racional da pessoa e da sociedade é possível. Isso é verdade para os estudos humanos e sociais; é igualmente verdade para as ciências exatas. A universidade é uma reação importante à ameaça universal do caos. Isso me lembra algumas afirmações escritas por um biólogo inglês, Lyall Watson [11].

“O caos se aproxima”, lembra-nos o Dr. Watson. “Está escrito nas leis da termodinâmica. Abandonado a si mesmo, tudo tende a se tornar cada vez mais desordenado até que o estado final e natural das coisas seja uma distribuição completamente aleatória de matéria. Qualquer tipo de ordem, até mesmo uma tão simples quanto o arranjo de átomos em uma molécula, é não natural e ocorre apenas por encontros fortuitos que revertem o padrão geral. Esses eventos são estatisticamente incomuns, e a subsequente combinação de moléculas em qualquer coisa tão altamente organizada quanto um ser vivo é tremendamente improvável. A vida é algo raro e não razoável.

“A continuidade da vida depende da manutenção de uma situação instável. É como um veículo que só pode se manter na estrada através de reparos contínuos e do acesso a um suprimento infinito de partes sobressalentes. A vida desenvolve seus componentes do ambiente. Dessa vasta massa de probabilidade caótica, ela extrai apenas probabilidades distintas, os pequenos bocados de ordem dentre a confusão geral. Alguns ela usa como fonte de energia, que obtém através do processo destrutivo da digestão; de outros, retira a informação de que necessita para assegurar sua contínua sobrevivência. Essa é a parte mais difícil, extrair ordem da desordem, distinguindo os aspectos do ambiente que carregam informação útil daqueles que simplesmente contribuem para o processo de decadência como um todo. A vida consegue fazer isso em virtude de um esplêndido senso de incongruência.” Assim, Watson descreve essa verdade no capítulo intitulado “Lei e Ordem Cósmica”.

A universidade foi feita para auxiliar a vida em sua luta de sobrevivência, extraindo ordem da desordem. Estudos sobre a literatura do século XVII e história antiga e mecânica quântica são todos caminhos para a ordem. E também são caminhos para a liberdade: pois uma vida irrefletida é uma existência servil, que não merece ser vivida. A universidade não deve ser usada como um campo de experimentos para a destruição da ordem na personalidade e na sociedade; ao contrário, a missão da universidade (parafraseando John Henry Newman [12]) é disseminar uma disposição mental filosófica.

Homens e mulheres que possuem essa disposição mental filosófica são intelectualmente livres. Se sua influência sobre a sociedade é grande, essa sociedade é politicamente livre. Tal liberdade pública e privada é possível graças à ordenação da mente e da consciência. Pois a liberdade e a ordem da universidade, bem como da sociedade em geral, são fins de igual importância, existindo em simbiose e tensão simultâneas. Assim, quando uma universidade olvida a ordenação e a integração do conhecimento, ela obsta a liberdade de pensamento. E o caos surge. Nos levantes universitários dos anos 1960 e 1970, estudantes de graduação nas disciplinas de filosofia, letras e história estavam intrigantemente ativos em sublevação de classes, queimas de livros e intimidação de professores – o que sugere nosso grau de sucesso, na universidade típica americana, no empreendimento de desenvolver uma disposição mental filosófica. Caos intelectual gera imediatamente caos social.

Da fé, emerge a ordem; e quando a ordem prevalece, a liberdade torna-se possível. Quando a fé que gera a ordem arrefece, a ordem se desintegra; e a liberdade não pode sobreviver ao desaparecimento da ordem mais do que o galho de uma árvore sobrevive à queda do tronco. Indubitavelmente, haverá escolas técnicas chamadas de universidades no século XXI Mas a existência de instituições que lembrarão as genuínas universidades daqui a cem anos dependerá, como tudo o mais, da fidelidade a uma ordem mundana sustentada pela crença renovada em uma ordem transcendente. Nesse ínterim, vários professores eminentes estão inteligentemente engajados em serrar o galho particular da árvore do conhecimento sobre o qual estão sentados; enquanto isso, uns poucos acadêmicos, cientes de que árvores mortas não proveem abrigo, têm se preocupado com as secas raízes dessa árvore.

Adaptado de um discurso realizado na Universidade de Pepperdine.

Notas do tradutor:

[1] O Lollardismo foi um movimento político e religioso fundado em meados do século XIV por John Wycliffe. Defendia que não deveria haver distinção entre os membros da Hierarquia e os leigos da Igreja Católica, podendo estes celebrar os ritos com a mesma eficácia, legitimidade e autoridade.

[2] Trecho do Canto V da obra “Paraíso Perdido”. No original:“[…] for orders and degreesJar not with liberty, but well consist.”

[3] Edward Hallet Carr (1892 – 1982) foi um eminente jornalista e historiador marxista inglês.

[4] David Eli Lilienthal (1899 – 1981) foi um burocrata americano, chefe da Comissão de Energia Atômica dos Estados Unidos de 1946 a 1950.

[5] John Stuart Mill (1806 – 1873) foi um filósofo e economista político britânico. Era adepto do utilitarismo de Jeremy Bentham.

[6] Henry Steele Commager (1902 – 1998) foi um eminente historiador esquerdista dos Estados Unidos.

[7] Referente a Jeremy Bentham (1748 – 1832), jurista e filósofo utilitarista inglês.

[8] Jorge Agustín Nicolás Ruiz de Santayana y Borrás , vulgo George Santayana (1863 – 1952), foi um escritor e filósofo espanhol radicado nos Estados Unidos.

[9] Na mitologia grega, Stilbo era uma das três mil oceânides. As oceânides eram ninfas filhas de Oceano e Tétis, e eram as patronas das águas, cada uma sendo ligada um rio, riacho, lago, etc.

[10] Simone Weil (1909 – 1943) foi uma filósofa cristã francesa.

[11] Lyall Watson (1939 – 2008) foi um antropólogo e biólogo da África do Sul.

[12] Beato John Henry Newman (1801 – 1890), conhecido apenas como Cardeal Newman, foi um sacerdote católico britânico, de origem anglicana. Sua obra mais conhecida é “Apologia Pro Vita Sua” (1866). Em 19 de setembro de 2010, foi beatificado pelo Papa Bento XVI durante visita oficial ao Reino Unido.

* Texto de autoria de Russel Kirk publicado originalmente na Revista Modern Age, Vol. 27, nº 2 - Primavera de 1983, traduzido e divulgado por Felipe Melo, editor do blog da Juventude Conservadora da UnB e retirado do site "Mídia sem Máscara".

Frye e a Bíblia

2012-01-30T06:33:00.000-08:00

PARA UMA COMPREENSÃO TIPOLÓGICA DA BÍBLIA

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A dificuldade da leitura bíblica

Em inúmeros casos, os leitores que resolvem ter a Bíblia em mãos e iniciar uma leitura dedicada de todas as páginas das Escrituras desistem pouco tempo depois.

Assim que tentamos começar a desenvolver uma leitura integral da narrativa bíblica é bastante comum termos a noção de que se trata de uma tarefa árdua, para não dizer improvável, em meio aos compromissos do dia-a-dia.

Os leitores mais insistentes frequentam cursos e esforçam-se semanalmente na análise do texto bíblico. Contudo, quase sempre o acompanhamento da linha cronológica dos livros bíblicos deixa muitas incógnitas e um grande buraco no sentido do texto integralmente considerado.

Mesmo quando esses vácuos de sentido são cobertos com interpretações estritamente teológicas, ainda é nítida a falta de uma visão completa da dianóia do texto, vale dizer, das camadas de sentido que se interconectam durante a extensa narrativa.

Código dos códigos

Para ajudar nesse trabalho, o renomado crítico literário canadense, Northrop Frye, escreveu a obra “The great Code: the Bible and literature” (traduzido para a língua portuguesa como “O Código dos códigos, a Bíblia e a literatura”).

Esse livro é de fundamental importância para todos que desejam ter maior compreensão do espírito discursivo que anima toda a narrativa bíblica que vai do poético ao descritivo, além dos inúmeros recursos literários que ela contém.

No intuito de apresentar o excelente trabalho do professor Frye, desejamos desenvolver rapidamente algumas explicações e tecer alguns comentários que foram retirados dos ensinamentos desse grande livro-ensaio de Northrop Frye (vale mencionar também a valiosa contribuição das aulas do IOC citadas nas referências finais deste texto).

Os livros bíblicos

A Bíblia é marcada por uma constante “oscilação” do mythos, da trama narrada em suas páginas. É uma oscilação que constitui também o sentido integral dos acontecimentos narrados e o suporte de toda a história contida ali.

Essa oscilação é um movimento contínuo de ascensões e quedas na narrativa que representam as “comédias” e “tragédias” na trama, ou seja, os momentos bons e ruins que perpassam toda a história bíblica.

Essas comédias e tragédias particularmente consideradas envolvem diferentes protagonistas e antagonistas, diferentes enredos e acontecimentos, mas fazem parte de uma sequência, uma corrente narrativa única que engloba toda a Bíblia.

Façamos então, resumidamente, uma linha de explicação de toda a unidade narrativa da Bíblia para tentar transmitir o sentido último do texto exposto por Frye. A visão dessa oscilação citada ficará mais clara ao longo deste texto.

Dos primeiros livros bíblicos, comecemos a traçar no primeiro deles uma linha de sentido daquilo que é narrado em toda a Escritura. Vamos ao Livro do Gênesis.

O Gênesis

Em seu capítulo 3, o Gênesis narra a expulsão de Adão do Jardim do Éden. O paraíso nesta terra foi perdido pelo primeiro homem. Em seguida no capítulo 4, o descendente de Adão, Caim, por ter assassinado Abel, seu próprio irmão, é expulso do solo fértil, do terreno produtivo e que dá frutos.

A referência à perda do solo que dá frutos é uma referência ao deserto, à metáfora que ilustra a situação de perdição e morte do gênero humano, pois, nos narra o capítulo primeiro de Gênesis, “o espírito de Deus pairava sobre as águas”.

Até aí, temos a primeira queda, o primeiro movimento de descida do ser humano “ao deserto” ¹ , de seu afastamento de Deus.

Chegado o capítulo 7, porém, aparece Noé e o dilúvio. A noção de que a água representa aqui o esforço de Deus no resgate do ser humano é clara.

Mais adiante ainda, no capítulo 12, Abraão surge como o responsável pela primeira grande aliança dos homens com Deus. Aliança essa que é particular, vez que os homens são aqui representados pelo povo eleito, o povo hebreu. E Deus já não é uma divindade a ser confundido com outras divindades, mas Javé, amigo fiel de Israel. Abraão parte em direção ao oeste (a terra de Canaã), para a terra prometida que, se comparada ao Jardim do Éden, é imagética e significativamente menor em proporções, em tamanho.

Predominam a partir de Abraão as imagens pastorais nas Escrituras, bem como tem começo a chamada “era dos patriarcas” (Abraão, Isaac e Jacó). Deste momento em diante, as noções de pertença do povo a Javé e de confiança ² em seu nome aparecem. O verso dos salmos que diz “O Senhor é meu pastor, nada me faltará”, sintetiza perfeitamente essa idéia.

Enfim, no final do livro do Gênesis em seu capítulo 37, depois de Noé e Abraão terem contribuído para a reaproximação entre o povo hebreue Javé, a figura de José consolida-se como representante do império de Israel no Egito e efetiva o segundo movimento humano dentro das oscilações da narrativa. Dessa vez, em resposta ao movimento da queda iniciada por Adão e completada por Caim, ocorre um movimento de ascensão. Esse movimento éiniciado por Noé e Abraão, e consolidado por José (mas, em última análise,protagonizado pelo próprio povo de Israel).

Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio

Nos livros seguintes, a constante de queda e ascensão se mantém. No Êxodo capítulo 2, a figura do Faraó representa e ilustra a escravidão e a opressão sofrida pelo povo hebreu no Egito. É a nova queda.

Ainda no Êxodo, capítulo 13, Moisés liberta o povo hebreu do jugo do faraó e vai de encontro aos desígnios de Javé, para continuar o caminho até a terra prometida que acontece nos 40 anos da travessia do deserto.

Já no Livro do Deuteronômio, capítulo 31, Moisés já não acompanha o povo de Deus, e é Josué quem efetivamente chega à terra prometida, Canaã, como líder. Aqui um novo momento de ascensão, de reencontro entre Javé e o povo eleito, Deus e os homens, ocorre.

Livros de Josué, Juízes, Rute, Samuel e Reis

Depois do Livro de Josué predominam as imagens agrícolas nas páginas bíblicas.

No livro seguinte, o Livro dos Juízes, o início da queda alcança o povo eleito novamente: o império Filisteu invade a terra de Israel graças à infidelidade do povo de Deus, que é governado por Saul e Jônatas.

No capítulo 16 do primeiro livro de Samuel, então, o resgate do homem fica a cargo de Davi, grande guerreiro na luta pela libertação dos hebreus das mãos dos filisteus. O ser humano volta a ascender na eterna oscilação entre o “oásis” e o “deserto”; volta à presença de Javé.

Já a partir do Livro dos Reis, capítulo 2, com o aparecimento de Salomão, as conquistas do rei Davi são perpetuadas. Ademais, a história do povo hebreu ganhava um ícone: o Templo de Jerusalém. Nesse momento da narrativa, imperam as imagens urbanas.

Livro das Crônicas, Esdras, e Neemias

Com a morte de Salomão no ano de 931 a. C., ocorreu mais efetivamente a divisão do reino israelita: Israel ao norte e Judá ao sul. O reinado de Israel, contudo, foi destruído em 722 a. C. pela Síria. Nesse momento, as circunstâncias apontam para mais um movimento de queda vindouro dentro do quadro geral de oscilações durante a narrativa.

A queda começa na prática no ano de 586 a. C., quando o reino de Judá é capturado por Nabucodonosor e tem início o exílio israelita na Babilônia. Passadas, porém, algumas décadas, o reinício da subida desponta com a figura de Ciro da Pérsia, responsável por vencer o reino da Babilônia em 539 a. C. (Livro de Esdras). A nova ascensão, bastante próxima da última queda, é consolidada por Zorobabel que, em 515 a. C., inicia a reconstrução do Templo de Jerusalém destruído durante o domínio babilônico narrada no capítulo 5 do Livro de Esdras.

No livro seguinte, de Neemias, é operada a reconstrução espiritual do povo hebreu que é simbolizada com a reconstrução material do Templo. Além disso, tem início a reconstrução da identidade de Israel que abarca as noções de “povo eleito”, enquanto símbolo da vontade divina atuante na história, de “Templo de Deus”, enquanto morada de Javé e fortaleza espiritual dos homens, e de “submissão à Lei”, decorrência da história da própria caminhada hebreia sobre a terra.

Livros de Tobias, Judite e Ester

Marcando uma interrupção nos chamado “livros históricos da Bíblia”, os livros de Tobias, Judite e Ester parecem ser desconexos com a narrativa até então desenvolvida, dando a impressão de uma “freada abrupta”.

Esses livros foram inseridos pela Igreja Católica nas Sagradas Escrituras no ano de 382 d. C., no Sínodo Romano. Nesse sentido, não são unanimemente aceitos, e geram certa polêmica teológica.

Contudo, para o entendimento da narrativa bíblica não interferem em nada, já que são uma retomada daquilo que já havia sido narrado anteriormente. O de Tobias reconta a história de libertação dos hebreus partindo do ponto de vista de uma família determinada, e os de Judite e Ester, partindo do ponto de vista de outras personagens identificadas com a figura de uma “mulher justa”.

Livro de Macabeus

Nos Macabeus o movimento de queda torna a surgir no horizonte da narrativa. Ele se concretiza com a dominação de Israel pelos selêucidas que, na figura de Antíoco profana o Templo de Jerusalém no ano de 167 a. C.

A crescente tendência que promovia a “helenização” do povo hebreu por parte dos selêucidas causou a chamada revolta dos macabeus. No capítulo 5 do livro, Judas Macabeu lidera uma insurreição e luta pelo poder, afastando em parte o jugo selêucida de Israel. Ele é responsável pela purificação do Templo e, posteriormente, com a morte de outro governante macabeu, Jônatas, a independência total dos hebreus é alcançada. Não é difícil perceber que operou-se nesse momento mais um movimento de ascensão logo depois da recente queda.

Livros Sapienciais

Com a chegada dos livros sapienciais, quais sejam, Provérbios, Sabedoria, Eclesiástico, Eclesiastes, Jó, Salmos e Cântico dos cânticos (sendo estes dois últimos livros poéticos), ocorre uma ruptura na narrativa histórica e tem início uma profunda e detida reflexão a respeito de toda a história descrita até então.

Após essa longa caminhada do povo eleito, a sabedoria só pode ser alcançada com o entendimento da “Lei” e com a sedimentação da tradição do povo construída ao longo do tempo.

Nos livros sapienciais, três correntes culturais da tradição do povo hebreu se unificam: a corrente sacerdotal, a profética e a real, herdada dos reis.

No livro de Jó e no Eclesiastes, acentua-se um espírito narrativo profético que aponta e anuncia a Sabedoria que se encarnaria no messias enviado. Essa tônica profética encaixa-se na sequência dos próximos livros da Bíblia.

Livros Proféticos

Começados os livros proféticos, uma nova perspectiva para compreensão da história de Israel nasce. A voz dos profetas aponta para “o Salvador”, o enviado de Deus, o messias libertador de Israel. Existe aqui também uma retomada da história do povo eleito, mas uma retomada que dá impulso para um novo avanço na trama da salvação.

Os grandes profetas são: Jeremias, Daniel (que junto com Joel são os profetas do Apocalipse), Jonas, Isaías e Ezequiel (o profeta do Exílio de Israel). Os profetas menores são: Baruc, Oséias, Joel, Amós, Abdias, Miquéias, Naum, Habacuc, Sofonias, Ageu, Zacarias (sendo os dois últimos profetas do retorno do Exílio) e Malaquias.

E é na passagem dos livros proféticos para o Novo Testamento que ocorre a última grande queda dentro da oscilação constante na narrativa: em 63 a. C. as legiões romanas invadem Israel que a partir de então fica sob o domínio de Roma.

A tensão dialética da narrativa

É fácil perceber, inclusive em virtude da repetição dos termos “queda” e “ascensão”, que existe uma forte e marcada tensão dialética na narrativa bíblica.

As passagens que ilustram os momentos de ascensão e queda foram relatadas anteriormente e mostram claramente essa oposição de contrários, essa luta de movimentos opostos. Ora chegando ao “oásis”, ora ao “deserto”, os acontecimentos descritos na bíblia contam em seu sentido último como se desenrola essa oscilação na narrativa: através de uma tensão dialética, uma luta entre opostos.

Essa batalha narrada de forma simbólica representa nada mais que a tensão dialética entre céu e inferno, entre Deus e o Demônio. A narrativa bíblica, apesar de densa e complexa é nitidamente cíclica se encarada desse modo.

A unidade narrativa da Bíblia, portanto, se perfaz na pessoa de Cristo. Na história de Cristo, as ondas oscilantes transmutam-se em um círculo perfeito que constitui em si próprio o seguinte ciclo: Céu, Criação, Encarnação, Morte, Descida ao inferno, Abertura do inferno, Ressurreição, Ascensão e novamente, Céu.

Eis como as linhas de sentido se tocam e as interconexões entre as mais variadas narrativas da Bíblia são reveladas. Em última instância, trata-se de uma única história, a salvação humana, um único protagonista, Deus, e um único antagonista, o Diabo.

Um sentido último

Essas e outras referências tipológicas, bem como as teias e camadas de sentido na narrativa da salvação constituem a riqueza literária e a vida própria das Escrituras.

Sob outra perspectiva mais profunda, essa narrativa é a narrativa de todo ser humano, inclusive do leitor que se dispõe à leitura da Bíblia. A oscilação eterna entre Bem e Mal na alma humana constitui-se como o plano e o sentido mais elevado das Escrituras.

Ao final da história narrada nas páginas bíblicas, que termina com o Livro do Apocalipse, o aviso sobre o Juízo de Deus é feito ao leitor. A partir daí, a história narrativa se encerra e o próprio leitor é convidado a tomar para si essa narrativa e fazer com que a sua história de vida seja a continuação dessa luta eterna.

Eis como a Bíblia, longe de ser um livro “cientificamente explicável”, é antes a própria explicação para a vida do leitor. Uma inversão muito difícil de ser percebida e que, com o grande livro “O Código dos códigos”, torna-se mais compreensível. Até mesmo óbvia.

NOTAS:

1 A imagem do deserto como um momento de afastamento do ser humano de Deus não é unívoca, ou seja, comporta outros significados. Existem muitas referências bíblicas e religiosas que apontam o deserto como um lugar de encontro com Deus, tal como se verifica no sentido da “voz que clama no deserto” e nos retiros de oração do próprio Cristo. A significação da imagem desértica, portanto, deve ser buscada no contexto da narrativa.

2 A palavra “verdade” etimologicamente derivada do antigo hebraico significa “Emunah”, ou seja, confiança.

REFERÊNCIAS:

Curso "Educação da Imaginação" promovido pelo Instituto Olavo de Carvalho e desenvolvido pelo prof. Francisco Escorsim.

Pe. Paulo: marxismo e revolução cultural

2012-01-19T07:46:00.000-08:00

AULA 1:

http://www.youtube.com/watch?v=FJi7CugwzVw&feature=related

AULA 2:

http://www.youtube.com/watch?v=zR46YW9t4VY&feature=related

AULA 3:

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=fb9M8EXdATk

AULA 4:

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=m1siNc0etwg

AULA 5:

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=jG81xG3vHQw

AULA 6:

Bispos contra o aborto na América Latina

2012-01-19T06:51:00.000-08:00

Quinta-feira, 5 de janeiro de 2012

A TODOS OS QUE COMPREENDEM O VALOR DA VIDA HUMANA:A SITUAÇÃO É GRAVÍSSIMA: ESTAMOS NAIMINÊNCIA DA LEGALIZAÇÃO DO ABORTO EMTODO O NOSSO CONTINENTE.

Esta mensagem é grande, mas, por favor, não se importe com isto.Estude com paciência a mensagem, comente-a e divulgue-a para toda asua lista de contatos. Insista para que seus amigos façam também omesmo.A Cultura da Morte que pretende instalar-se em nosso continente,como base de UMA NOVA FORMA DE DITADURA, NÃOUSA A FORÇA PARA IMPOR-SE, MAS AIDEOLOGIA E O CONTROLE DA INFORMAÇÃO.

Para vencer esta batalha contra a vida não precisamos do seu sangue,nem de seu dinheiro. Precisamos apenas de seu conhecimento e de suainiciativa para difundí-lo. Não há outra maneira de defender ademocracia moderna.Sua contribuição, em termos de conhecimento e de sua difusão, éabsolutamente indispensável para impedir este genocídio.Foi exatamente assim que foram vencidas, nos últimos anos, diversasoutras batalhas pela vida. E, toda vez que isto ocorre, todoscompreendem melhor o que está acontecendo e a democracia éfortalecida.

PROCURAREI NAS PRÓXIMAS SEMANAS MANTERA TODOS DESTA LISTA INFORMADOS ARESPEITO DO DESENVOLVIMENTO DOSACONTECIMENTOS.Agradeço a todos pelo imenso bem e pelo que estão ajudando apromover. O problema transcende as fronteiras de qualquer país, jáque faz parte de um plano conjunto pesadamente financiado pororganizações internacionais que investem na promoção do aborto emtodo o mundo. Tenham a certeza de que a participação de cada um éinsubstituível e, juntos, iremos fazer a diferença.

ALBERTO R. S. MONTEIRO

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Leia a seguir:

1. O QUE ACONTECEU: EM SESSÃOEXTRAORDINÁRIA, NA SEMANA ENTRE ONATAL E O ANO NOVO, O SENADO DO URUGUAIAPROVOU O ABORTO, VIRTUALMENTE DURANTETODA A GRAVIDEZ.

2. OS PARTIDOS DE ESQUERDA NA AMÉRICALATINA E O ABORTO.

3. O TRATADO INTERAMERICANO DEDIREITOS HUMANOS.

4. A INTERVENÇÃO DA CONFERENCIAEPISCOPAL URUGUAYA.

5. O QUE FAZER.

6. DOCUMENTO APRESENTADO PELACONFERENCIA EPISCOPAL DO URUGUAY NACOMISSÃO DE SAÚDE DO SENADO EM 29 DENOVEMBRO DE 2011.

7. CORREIO ELETRÔNICO DOS BISPOS DOURUGUAY.

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1. O QUE ACONTECEU: EM SESSÃO

EXTRAORDINÁRIA, NA SEMANA ENTRE O

NATAL E O ANO NOVO, O SENADO DO URUGUAI

APROVOU O ABORTO, VIRTUALMENTE DURANTE

TODA A GRAVIDEZ.

Em uma votação extraordinária, realizada às pressas no dia 27 de dezembro de 2011, durante a semana do Natal, quando toda a população estava festejando Natal e Ano Novo, em meio a protestos de vários legisladores, tanto da situação como da oposição, o partido de esquerda Frente Amplio, que possui a maioria das cadeiras no Senado do país, convocou uma sessão para aprovar por 17 votos contra 14 uma lei que despenaliza o aborto virtualmente durante todos os nove meses da gravidez.

O projeto de lei original dizia em seu primeiro artigo que o aborto passaria a ser um direito durante os três primeiros meses da gestação, mas o décimo quinto e último artigo do mesmo projeto revogava os artigos do Código Penal que penalizavam todos os tipos de abortos, de modo que qualquer aborto, praticado em qualquer estágio da gravidez, e não apenas durante os três primeiros meses, deixaria de ser crime em qualquer circunstância, desde a concepção até o momento do parto, ainda que a lei parecesse afirmar que o aborto seria um direito durante os três primeiros meses.

Sob orientação dos órgãos de monitoração dos tratados de direitos humanos da ONU, esta estratégia já havia sido tentada sem sucesso no Brasil em 2005 e no final de ano de 2011 na Argentina. A idéia consiste justamente em apresentar um projeto de lei que parece estar dizendo uma coisa mas na realidade estabelece outra.

Apesar de todas as evidências em contrário, os legisladores do Frente Amplio, assim como no Brasil e na Argentina, negaram reiteradamente que tivessem a intenção de legalizar o aborto durante toda a gestação. Diante das denúncias reiteradas da Conferência Episcopal do Uruguai e de outras ONGs a favor da vida, entretanto, o projeto teve que ser alterado, passando a estabelecer que o aborto será um direito durante os três primeiros meses da gestação e, nos meses restantes, será punido com penas alternativas à prisão, mas que o próprio projeto de lei recusou-se a definir quais seriam. A maioria Frente Amplista quis aprovar o projeto imediatamente e deixar para regulamentar quais seriam as tais "penas" alternativas ao aborto durante os últimos seis meses da gravidez apenas depois de aprovada completamente a lei.

Como a agenda internacional que está por trás deste projeto, impulsionada por grandes fundações, redes internacionais de ONGs e pela própria ONU, consiste exatamente em não reconhecer a personalidade jurídica e o direito à vida antes do nascimento, removendo todas as penas ao aborto em qualquer época da gestação e transformando a prática em um problema de saúde pública que deverá ser decidido livremente pela gestante, o que aconteceu foi que trocou-se algo pelo seu equivalente: o Frente Amplio, com o apoio das grandes Fundações Internacionais e das centenas de ONGs que trabalham para promover a total liberalização do aborto, regulamentará posteriormente a lei de tal modo que ninguém seja realmente impedido de abortar em qualquer estágio da gravidez, da concepção até o momento do parto.

O projeto, já aprovado pelo Senado, voltará a ser novamente votado pela Câmara dos Deputados em março de 2012 , onde faltam três votos para que o Frente Amplio alcance a maioria parlamentar. Se aprovado pela Câmara dos Deputados, o infame projeto será transformado em lei. O atual presidente da República, José Mujica, já declarou que não irá vetar a lei.

Assim como o Partido dos Trabalhadores no Brasil, o Frente Amplio também se comprometeu a priorizar, em seu programa de governo aprovado em 2008 no Vº Congresso Extraordinário Zelmar Michelini, a despenalização do aborto no país. Esta afirmação pode ser

conferida nas páginas 67, 74 e 75 do Vº Congresso Extraordinário Zelmar Michelini do Frente Amplio:

"O PRÓXIMO GOVERNO PROGRESSISTA DEVERÁ CONSOLIDAR E APROFUNDAR AS REFORMAS INICIADAS EM SUA PRIMEIRA ADMINISTRAÇÃO. ENTRE OS ASPECTOS

PROGRAMÁTICOS A DESENVOLVER SERÃO PRIORIZADAS AS POLÍTICAS NA ÁREA DOS DIREITOS SEXUAIS E REPRODUTIVOS, INCLUINDO A DESPENALIZAÇÃO DO ABORTO".

http://www.frenteamplio.org.uy/files/Programa%202010-2015_1.pdf

Esta tem sido a política de todos os partidos de esquerda em nosso continente. Ao proceder desta maneira, tais partidos estão traindo as suas próprias ideologias e seguindo, em vez disso, as diretivas de uma agenda internacional muito bem conhecida, traçada pela ONU e por Fundações Internacionais que estão trabalhando neste sentido desde os anos 50 do século XX. Esta agenda não tem como objetivo a promoção das mulheres, mas a redução do crescimento demográfico, principalmente nos países em vias de desenvolvimento. Trata-se em última análise de um imperialismo demográfico que visa impedir o crescimento do mercado interno dos países em desenvolvimento para não ameaçar o monopólio do controle da economia mundial, o que, por parte dos partidos de esquerda, deveria ser objeto de denúncia, e não de uma vergonhosa parceria.

Os partidos de esquerda, em vez de favorecerem o crescimento demográfico moderado que é, reconhecidamente, um dos principais fatores de de desenvolvimento econômico para os países em desenvolvimento, estão promovendo o crescimento demográfico negativo, que é justamente a agenda do imperialismo capitalista que estes mesmos partidos juraram um dia combater.

Esta denúncia, repetida constantemente pelos grupos em favor da vida em todo o mundo e analisada detalhadamente em inúmeras publicações científicas, desta vez foi corajosamente apresentada pela Conferência Episcopal do Uruguai em uma audiência pública realizada no dia 29 de novembro de 2011, no Senado Uruguaio.

A Conferência Episcopal não somente fez uma longa denúncia, como também acrescentou à mesma uma ampla documentação bibliográfica. O texto da exposição foi também disponibilizado no site da Conferência Episcopal e, alguns dias depois, publicada e distribuída, pelo jornal oficial da Arquidiocese de Montevidéu, em todas as paróquias da capital.

A APROVAÇÃO DO ABORTO NO URUGUAY É APENAS O INÍCIO DE UM PROCESSO PROPOSITALMENTE ORQUESTRADO POR ORGANIZAÇÕES INTERNACIONAIS PARA

INTRODUZIR A CULTURA DA MORTE EM TODA A AMÉRICA LATINA. PRECISAMOS DE SUA AJUDA PARA IMPEDIR A INTRODUÇÃO DESTE GENOCÍDIO EM NOSSO CONTINENTE.

Neste momento o Congresso uruguaio entrou em recesso até o início de março. Precisamos que leia com atenção esta mensagem para saber o que está acontecendo e divulgar os acontecimentos a todas as pessoas que estiverem em sua lista de correspondência. Esta mensagem, ainda que grande, descreve apenas resumidamente os fatos ocorridos e contém o texto da denúncia apresentada pela Conferência Episcopal do Uruguai aos senadores.

É A PRIMEIRA VEZ NA HISTÓRIA RECENTE QUE UMA CONFERÊNCIA EPISCOPAL SE

MANIFESTA TÃO CLARA E DOCUMENTADAMENTE SOBRE A QUESTÃO DA DEFESA DA VIDA. PRECISAMOS NO MOMENTO QUE ESCREVAM UMA MENSAGEM DE APOIO PARA OS BISPOS DO URUGUAI, QUE ENFRENTARÃO NOVAMENTE EM MARÇO A BATALHA CONTRA A INTRODUÇÃO DA CULTURA DA MORTE EM SEU PAÍS E EM NOSSO CONTINENTE.

OS CORREIOS ELETRÔNICOS DOS BISPOS DO URUGUAI ESTÃO NO FINAL DESTA MENSAGEM.

[...]

CONTINUE LENDO AQUI:

http://www.olavodecarvalho.org/avisos/20120105-al.html

Discurso do papa - 9 de janeiro de 2012

2012-01-10T08:09:00.000-08:00

DISCURSO DO PAPA BENTO XVI
AO CORPO DIPLOMÁTICO
ACREDITADO JUNTO DA SANTA SÉ
PARA A TROCA DE BONS VOTOS DE INÍCIO DE ANO

Sala Régia
Segunda-feira, 9 de Janeiro de 2012

Senhoras e Senhores Embaixadores,

O encontro de hoje desenrola-se tradicionalmente no termo das festas do Natal, quando a Igreja celebra a vinda do Salvador. Ele vem na obscuridade da noite, e no entanto a sua presença torna-se imediatamente fonte de luz e alegria (cf. Lc 2, 9-10). Verdadeiramente torna-se sombrio o mundo, quando não é iluminado pela luz divina!

Verdadeiramente fica na escuridão o mundo, quando o homem deixa de reconhecer a sua ligação com o Criador, pondo assim em perigo também as suas relações com as outras criaturas e com a própria criação. Infelizmente, o momento actual está marcado por um profundo mal-estar, sendo uma expressão dramática disto mesmo as diversas crises económicas, políticas e sociais.

A este respeito, não posso deixar de mencionar, antes de mais nada, as graves e preocupantes consequências da crise económica e financeira mundial. Esta não atinge só as famílias e as empresas dos países economicamente mais avançados, onde a mesma teve origem, criando uma situação na qual muitos, sobretudo entre os jovens, se sentiram desorientados e frustrados nas suas aspirações por um futuro sereno, mas tal crise marcou profundamente também a vida dos países em vias de desenvolvimento. Não devemos desanimar, mas redesenhar decididamente o nosso caminho com novas formas de compromisso.

A crise pode e deve ser um incentivo para meditar sobre a existência humana e a importância da sua dimensão ética, antes mesmo de reflectir sobre os mecanismos que governam a vida económica: não só para procurar conter as perdas individuais ou das economias nacionais, mas para nos impormos novas regras que assegurem a todos a possibilidade de viver dignamente e desenvolver as suas capacidades em benefício da comunidade inteira.

Desejo ainda lembrar que os efeitos do actual momento de incerteza afectam particularmente os jovens. Do seu mal-estar nasceram os fermentos que nos últimos meses investiram, por vezes duramente, várias regiões. Refiro-me antes de mais ao Norte da África e ao Médio Oriente, onde os jovens – que, para além do mais, sofrem pobreza e desemprego e temem pela ausência de perspectivas seguras – lançaram aquilo que veio a tornar-se um amplo movimento de reivindicação de reformas e de participação mais activa na vida política e social. É difícil actualmente traçar um balanço definitivo dos recentes acontecimentos e compreender plenamente as suas consequências para os equilíbrios da Região. O optimismo inicial cedeu, entretanto, o passo ao reconhecimento das dificuldades deste momento de transição e mudança, e parece-me evidente que a senda adequada para prosseguir no caminho empreendido passe pelo reconhecimento da dignidade inalienável de toda a pessoa humana e dos seus direitos fundamentais.

O respeito da pessoa deve estar no centro das instituições e das leis, deve conduzir ao fim de toda e qualquer violência e prevenir contra o risco de que a atenção devida às solicitações dos cidadãos e a necessária solidariedade social se transformem em meros instrumentos para manter ou conquistar o poder.

Convido a comunidade internacional a dialogar com os actores dos processos em curso, no respeito dos povos e com a consciência de que a construção de sociedades estáveis e reconciliadas, contrapostas a toda a discriminação injusta, particularmente de ordem religiosa, constitui um horizonte mais amplo e transcendente que o dos prazos eleitorais.

Sinto uma grande preocupação pelas populações dos países nos quais continuam tensões e violências, particularmente na Síria, onde espero que se ponha rapidamente termo ao derramamento de sangue e comece um diálogo frutuoso entre os actores políticos, favorecido pela presença de observadores independentes.

Na Terra Santa, onde as tensões entre palestinianos e israelitas têm repercussões sobre os equilíbrios de todo o Médio Oriente, é preciso que os responsáveis destes dois povos adoptem decisões corajosas e clarividentes a favor da paz. Soube com satisfação que, na sequência duma iniciativa do Reino da Jordânia, foi retomado o diálogo; espero que o mesmo continue a fim de se chegar a uma paz duradoura, que garanta o direito de ambos os povos a viver em segurança em Estados soberanos e dentro de fronteiras seguras e, internacionalmente, reconhecidas.

Por sua vez, a comunidade internacional deve estimular a sua criatividade e as iniciativas de promoção deste processo de paz, no respeito dos direitos de cada parte. Sigo também com grande atenção o desenrolar dos factos no Iraque, deplorando os atentados que ainda recentemente causaram a perda de numerosas vidas humanas, e encorajo as suas autoridades a continuarem, firmes, pelo caminho duma plena reconciliação nacional.

O Beato João Paulo II lembrava que «o caminho da paz é também o caminho dos jovens»[1], constituindo eles «a juventude das nações e das sociedades, a juventude de todas as famílias e da humanidade inteira»[2]. Por isso, os jovens pressionam-nos para que sejam consideradas seriamente as suas exigências de verdade, justiça e paz.

Nesta linha, foi a eles que dediquei a Mensagem anual para a celebração do Dia Mundial da Paz, intitulada Educar os jovens para a justiça e a paz. A educação é um tema crucial para todas as gerações, pois depende dela tanto o desenvolvimento saudável de cada pessoa como o futuro da sociedade inteira. Por isso mesmo, aquela constitui uma tarefa de primária grandeza num tempo difícil e delicado. Para além de um objectivo claro, como é o de levar os jovens a um pleno conhecimento da realidade e, consequentemente, da verdade, a educação tem necessidade de lugares.

Dentre estes, conta-se em primeiro lugar a família, fundada sobre o matrimónio entre um homem e uma mulher; não se trata duma simples convenção social, mas antes da célula fundamental de toda a sociedade. Por conseguinte, as políticas que atentam contra a família ameaçam a dignidade humana e o próprio futuro da humanidade.

O quadro familiar é fundamental no percurso educativo e para o próprio desenvolvimento dos indivíduos e dos Estados; consequentemente, são necessárias políticas que o valorizem e colaborem para a sua coesão social e diálogo. É na família que a pessoa se abre ao mundo e à vida e, como tive ocasião de lembrar durante a minha viagem à Croácia, «a abertura à vida é um sinal da abertura ao futuro»[3].

Neste contexto de abertura à vida, recebi com satisfação a recente sentença do Tribunal de Justiça da União Europeia, que proíbe atribuir alvarás em processos relativos às células estaminais embrionárias humanas, e também a Resolução da Assembleia parlamentar do Conselho da Europa que condena a selecção pré-natal em função do sexo.

Mais em geral, visando sobretudo o mundo ocidental, estou convencido de que se opõem à educação dos jovens e, consequentemente, ao futuro da humanidade as medidas legislativas que permitem, quando não incentivam, o aborto por motivos de conveniência ou por razões médicas discutíveis.Continuando a nossa reflexão, um papel também essencial no desenvolvimento da pessoa é desempenhado pelas instituições educativas: estas são as primeiras instâncias que colaboram com a família e estão a cumprir mal a sua função precisamente quando falta uma harmonia de objectivos com a realidade familiar. É preciso implementar políticas de formação para que a educação escolar seja acessível a todos e que a mesma, mais do que promover o desenvolvimento cognoscitivo da pessoa, cuide do crescimento harmonioso da personalidade, incluindo nisso a sua abertura ao Transcendente.

A Igreja Católica sempre esteve particularmente activa no campo das instituições escolares e académicas, cumprindo uma obra apreciável ao lado das instituições estatais. Por isso espero que esta contribuição seja reconhecida e valorizada também pelas legislações nacionais.Nesta perspectiva, é bem compreensível que uma obra educativa eficaz exija igualmente o respeito da liberdade religiosa. Esta caracteriza-se por uma dimensão individual, bem como por uma dimensão colectiva e uma dimensão institucional. Trata-se do primeiro dos direitos do homem, porque expressa a realidade mais fundamental da pessoa. Muitas vezes, por variados motivos, este direito é ainda limitado ou espezinhado.

Não posso evocar este tema sem começar por saudar a memória do ministro paquistanês Shahbaz Bhatti, cuja luta incansável pelos direitos das minorias terminou com uma morte trágica. E não se trata, infelizmente, dum caso único.

Em numerosos países, os cristãos são privados dos direitos fundamentais e postos à margem da vida pública; noutros, sofrem ataques violentos contra as suas igrejas e as suas casas. Às vezes, vêem-se constrangidos a abandonar países que eles mesmos ajudaram a edificar, por causa de tensões contínuas e por políticas que frequentemente os relegam para a condição de espectadores secundários da vida nacional.

Noutras partes do mundo, encontram-se políticas tendentes a marginalizar o papel da religião na vida social, como se ela fosse causa de intolerância em vez de uma apreciável contribuição na educação para o respeito da dignidade humana, para a justiça e a paz. O terrorismo religiosamente motivado ceifou, no ano passado, também numerosas vítimas, sobretudo na Ásia e na África. Por esta razão, como lembrei em Assis, os responsáveis religiosos devem repetir, com vigor e firmeza, que «esta não é a verdadeira natureza da religião. Ao contrário, é a sua deturpação e contribui para a sua destruição»[4].

A religião não pode ser usada como pretexto para pôr de lado as regras da justiça e do direito em favor do «bem» que ela persegue. Nesta perspectiva, tenho o gosto de recordar, como fiz no meu país natal, que a visão cristã do homem constituiu a verdadeira força inspiradora para os Pais constituintes da Alemanha, como aliás o foi para os Pais fundadores da Europa unida.

Queria mencionar também alguns sinais encorajadores no campo da liberdade religiosa. Refiro-me à alteração legislativa, pela qual a personalidade jurídica pública das minorias religiosas foi reconhecida na Geórgia; penso também na sentença do Tribunal Europeu dos Direitos Humanos favorável à presença do Crucifixo nas salas de aulas italianas. E, precisamente falando da Itália, desejo dirigir-lhe uma saudação particular na conclusão dos 150 anos da sua unificação política. As relações entre a Santa Sé e o Estado italiano atravessaram momentos difíceis depois da unificação.

Mas, com o passar do tempo, prevaleceram a concórdia e a vontade mútua de cooperar, cada qual no seu próprio campo, para favorecer o bem comum. Espero que a Itália continue a promover uma relação equilibrada entre a Igreja e o Estado, constituindo deste modo um exemplo para o qual as outras nações possam olhar com respeito e interesse.

[...]

Senhoras e Senhores Embaixadores,

O nascimento do Príncipe da Paz ensina-nos que a vida não acaba no nada, que o seu destino não é a corrupção mas a imortalidade. Cristo veio para que os homens tenham a vida e a tenham em abundância (cf. Jo 10, 10). «Somente quando o futuro é certo como realidade positiva, é que se torna vivível também o presente»[5]. Animada pela certeza da fé, a Santa Sé continua a dar à Comunidade internacional o seu contributo próprio, guiada por um duplo intento que o Concílio Vaticano II – cujo cinquentenário se celebra este ano – definiu claramente: proclamar a sublime vocação do homem e a presença nele dum germe divino, e oferecer à humanidade uma cooperação sincera a fim de instaurar a fraternidade universal que a esta vocação corresponde[6]. Neste espírito, renovo a todos vós, extensivos aos membros das vossas famílias e aos vossos colaboradores, os meus votos mais cordiais para este novo ano.

Agradeço pela vossa atenção.

NOTAS

[1] Carta apostólica por ocasião do Ano Internacional da Juventude Dilecti amici (31 de Março de 1985), 15.

[2] Ibidem, 1.

[3] Homilia da Missa por ocasião do Dia Nacional das Famílias Católicas Croatas (Zagreb, 5 de Junho de 2011).

[4] Discurso na Jornada de reflexão, diálogo e oração pela paz e a justiça no mundo (Assis, 27 de Outubro de 2011).

[5] Carta encíclica Spe salvi (30 de Novembro de 2007), 2.

[6] Cf. Const. past. sobre a Igreja no mundo contemporâneo Gaudium et spes, 3

O senso perdido

2012-01-09T12:20:00.000-08:00

A perda da noção simbólica dadimensão total da realidade é um sintoma profundamente lamentável damodernidade. Modernidade entendida aqui como uma visão de mundo específica, ouseja, entendida como uma mentalidade, um horizonte mental limitado ecircunscrito a determinadas fronteiras da inteligência humana delimitadas emespecial a partir da mecânica de Isaac Newton, que nos legou um universo cheiode engrenagens fixas e pontos de referências limitados, e do cartesianismo deDescartes que tratou de achatar a visão de mundo dos homens, reduzindo aexistência a dois planos paralelos e sobrepostos: a matéria (res extensa) e o pensamento (res cogitans).

Já não temos como certo aestratificação da realidade em camadas, ao contrário, enxergamos o mundo comoum quadro estanque: o mundo físico e um possível “algo” para além, sempreindeterminado e incerto.

O senso de totalidade que quasetodas as sociedades pré-modernas tinham, em certa medida, quase que se perdeutotalmente no mundo atual, drasticamente marcado pelo positivismo, pelocartesianismo, pelo cientificismo, pelo ceticismo e etc.

O filósofo Eric Voegelin emsua obra “Ordem e História” pontuou brilhantemente o aspecto simbólico noimaginário e nos estratos profundos da cultura das sociedades pré-modernas, emespecial das sociedades helênica, hebraica e cristã. O início desse processo deapreensão do caráter simbólico da realidade se deu com Israel e a revelaçãohebraica, passando posteriormente pela filosofia grega que enfatizou em seusmaiores gênios a grandeza da alma humana, chegando por fim à cosmovisão cristã.Segundo Voegelin, o ápice da racionalidade humana foi atingido no cristianismo.

E o foi, pois é nocristianismo que o senso de totalidade do homem mais se alargou, em que adimensão simbólica da realidade mais se expandiu e abriu o horizonte da razãohumana.

Percebe-se um desânimotemeroso do homem moderno (que podemos chamar “pós-cristão”) diante darealidade, que é perfeitamente retratado na imagem feita pelo filósofo francêsJean-Paul Sartre “o homem, ele diz, é um navegante perdido num barco sem leme, anavegar num mar infinito”.

Nos dias atuais, essaperdição humana já não é sentida, nem notada. A estúpida noção da onipotênciada razão humana é aclamada como um valor em si mesma.

Mas, esse panorama só érealidade concreta nos círculos “intelectualizados”, devidamente secularizadose reconhecidos como científicos. Nos outros setores da sociedade contemporânea, ocidentalem especial, a tônica dos valores, das notícias, dos temas e dos assuntos quepairam nos ambientes e que preenchem as mentes é sempre a mesma: a imediatidadede qualquer acontecimento corriqueiro a que se atribui uma importânciademasiada. Daí talvez derive o apego sentimental a certas palavras e expressões e a busca desenfreadade uma sensação física e psicológica “entorpecentemente” agradável. Em suma, aconquista de uma zona de conforto pessoal tornou-se prioridade, sem chegar nem perto das realidadesdo mundo da inteligência, dos terrenos mais profundos e afastados da realidademesma.

Esses terrenos profundos járepresentam no imaginário popular aquele resto de superstição e crendice insustentáveldas sociedades “atrasadas”. [Poucos notam que não existe uma linha com começo efim da história e que abarque um sentido de graduação nela. Quer dizer, sociedadesatrasadas com relação a quê? Qual o critério absoluto? Por óbvio não existe].

E representam merascrendices destituídas de fundamento, pois foram engolidos pela propaganda da ideologiacientificista dominante, segundo a qual tudo aquilo que foge aos domíniosrestritos da “ciência” não deve ser levado em conta. Chegamos ao ponto deatribuir uma autoridade à ciência superior à da filosofia, coisa que não fazsentido algum.

Num cenário como esse, éfácil entender a tendência que leva muitos a se apegarem a conceitos edefinições das quais não se sabe nada a respeito e se nutre apenas umaadmiração e um espanto submisso devido às reações que esses conceitos provocam nainteligência dos indivíduos.

No mundo atual, o homem seperde antes mesmo de começar a viagem. Se desencontra, e vive como náufrago deuma utopia, de uma ideologia cega.

Palestra no IOC: Verdades eternas e "conhecimento" científico

2012-01-06T10:57:00.001-08:00

Um pouco de Santo Agostinho

2012-01-01T13:02:00.001-08:00

És grande, Senhor e infinitamente digno de ser louvado; grande é teu poder, e incomensurável tua sabedoria. E o homem, pequena parte de tua criação quer louvar-te, e precisamente o homem que, revestido de sua mortalidade, traz em si o testemunho do pecado e a prova de que resistes aos soberbos. Todavia, o homem, partícula de tua criação, deseja louvar-te.

Tu mesmo que incitas ao deleite no teu louvor, porque nos fizeste para ti, e nosso coração está inquieto enquanto não encontrar em ti descanso.

Concede, Senhor, que eu bem saiba se é mais importante invocar-te e louvar-te, ou se devo antes conhecer-te, para depois te invocar. Mas alguém te invocará antes de te conhecer?

Porque, te ignorando, facilmente estará em perigo de invocar outrem. Porque, porventura, deves antes ser invocado para depois ser conhecido? Mas como invocarão aquele em que não crêem? Ou como haverão de crer que alguém lhos pregue?

Com certeza, louvarão ao Senhor os que o buscam, porque os que o buscam o encontram e os que o encontram hão de louvá-lo.

Que eu, Senhor, te procure invocando-te, e te invoque crendo em ti, pois me pregaram teu nome. invoca-te, Senhor, a fé que tu me deste, a fé que me inspiraste pela humanidade de teu Filho e o ministério de teu pregador.

* Da obra "Confissões" de Santo Agostinho, editora Martin Claret, 2008.

"LifeSiteNews" entrevista o Pe. Paulo Ricardo

2011-12-28T10:16:00.001-08:00

Urbi et orbi: natal do Senhor

2011-12-25T11:57:00.000-08:00

MENSAGEM URBI ET ORBIDE SUA SANTIDADE BENTO XVI

Santo Natal, 25 de Dezembro de 2011

Amados irmãos e irmãs de Roma e do mundo inteiro!Cristo nasceu para nós! Glória a Deus nas alturas e paz na terra aos homens do seu agrado: a todos chegue o eco deste anúncio de Belém, que a Igreja Católica faz ressoar por todos os continentes, sem olhar a fronteiras nacionais, linguísticas e culturais. O Filho de Maria Virgem nasceu para todos; é o Salvador de todos.Numa antífona litúrgica antiga, Ele é invocado assim: «Ó Emanuel, nosso rei e legislador, esperança e salvação dos povos! Vinde salvar-nos, Senhor nosso Deus». Veni ad salvandum nos! Vinde salvar-nos! Tal é o grito do homem de todo e qualquer tempo que, sozinho, se sente incapaz de superar dificuldades e perigos. Precisa de colocar a sua mão numa mão maior e mais forte, uma mão do Alto que se estenda para ele. Amados irmãos e irmãs, esta mão é Cristo, nascido em Belém da Virgem Maria. Ele é a mão que Deus estendeu à humanidade, para fazê-la sair das areias movediças do pecado e segurá-la de pé sobre a rocha, a rocha firme da sua Verdade e do seu Amor (cf. Sal 40, 3).E é isto mesmo o que significa o nome daquele Menino (o nome que, por vontade de Deus, Lhe deram Maria e José): chama-se Jesus, que significa «Salvador» (cf. Mt 1, 21; Lc 1, 31). Ele foi enviado por Deus Pai, para nos salvar sobretudo do mal mais profundo que está radicado no homem e na história: o mal que é a separação de Deus, o orgulho presunçoso do homem fazer como lhe apetece, de fazer concorrência a Deus e substituir-se a Ele, de decidir o que é bem e o que é mal, de ser o senhor da vida e da morte (cf. Gn 3, 1-7). Este é o grande mal, o grande pecado, do qual nós, homens, não nos podemos salvar senão confiando-nos à ajuda de Deus, senão gritando por Ele: «Veni ad salvadum nos – Vinde salvar-nos!»O próprio facto de elevarmos ao Céu esta imploração já nos coloca na justa condição, já nos coloca na verdade do que somos nós mesmos: realmente nós somos aqueles que gritaram por Deus e foram salvos (cf. Est (em grego) 10, 3f). Deus é o Salvador, nós aqueles que se encontram em perigo. Ele é o médico, nós os doentes. O facto de reconhecer isto mesmo é o primeiro passo para a salvação, para a saída do labirinto onde nós mesmos, com o nosso orgulho, nos encerramos. Levantar os olhos para o Céu, estender as mãos e implorar ajuda é o caminho de saída, contanto que haja Alguém que escute e possa vir em nosso socorro.Jesus Cristo é a prova de que Deus escutou o nosso grito. E não só! Deus nutre por nós um amor tão forte que não pôde permanecer em Si mesmo, mas teve de sair de Si mesmo e vir ter connosco, partilhando até ao fundo a nossa condição (cf. Ex 3, 7-12). A resposta que Deus deu, em Cristo, ao grito do homem, supera infinitamente as nossas expectativas, chegando a uma solidariedade tal que não pode ser simplesmente humana, mas divina. Só o Deus que é amor e o amor que é Deus podia escolher salvar-nos através deste caminho, que é certamente o mais longo, mas é aquele que respeita a verdade d’Ele e nossa: o caminho da reconciliação, do diálogo e da colaboração.Por isso, amados irmãos e irmãs de Roma e do mundo inteiro, neste Natal de 2011, dirijamo-nos ao Menino de Belém, ao Filho da Virgem Maria e digamos: «Vinde salvar-nos»! Repitamo-lo em união espiritual com tantas pessoas que atravessam situações particularmente difíceis, fazendo-nos voz de quem a não tem.Juntos, invoquemos o socorro divino para as populações do Nordeste da África, que padecem fome por causa das carestias, por vezes ainda agravadas por um estado persistente de insegurança. A comunidade internacional não deixe faltar a sua ajuda aos numerosos refugiados vindos daquela Região, duramente provados na sua dignidade.O Senhor dê conforto às populações do Sudeste asiático, particularmente da Tailândia e das Filipinas, que se encontram ainda em graves situações de emergência devido às recentes inundações.O Senhor socorra a humanidade ferida por tantos conflitos, que ainda hoje ensanguentam o Planeta. Ele, que é o Príncipe da Paz, dê paz e estabilidade à Terra onde escolheu vir ao mundo, encorajando a retoma do diálogo entre israelitas e palestinianos. Faça cessar as violências na Síria, onde já foi derramado tanto sangue. Favoreça a plena reconciliação e a estabilidade no Iraque e no Afeganistão. Dê um renovado vigor, na edificação do bem comum, a todos os componentes da sociedade nos países do Norte da África e do Médio Oriente.O nascimento do Salvador sustente as perspectivas de diálogo e colaboração no Myanmar à procura de soluções compartilhadas. O Natal do Redentor garanta a estabilidade política nos países da região africana dos Grande Lagos e assista o empenho dos habitantes do Sudão do Sul na tutela dos direitos de todos os cidadãos.Amados irmãos e irmãs, dirijamos o olhar para a Gruta de Belém: o Menino que contemplamos é a nossa salvação. Ele trouxe ao mundo uma mensagem universal de reconciliação e de paz. Abramos- Lhe o nosso coração, acolhamo-Lo na nossa vida. Repitamos-Lhe com confiada esperança: «Veni ad salvandum nos».

* Fonte: site oficial do Vaticano.

Pe. Paulo: Mensagem de Natal

2011-12-22T18:01:00.001-08:00

A vitória do desespero

2011-12-19T14:49:00.000-08:00

Imagem: "The sick child" de Edvard Munch

As duas principais razõespara que as ideologias tenham ocupado o papel que ocuparam e ainda ocupam nomundo moderno são: a atuação do mal no mundo e a falha tentativa do homemresgatar-se do desespero de sua própria vida.

Dizia o nobel de medicinaAlexis Carrel, “o triunfo das ideologiasconsagra a ruína da civilização”. E a ruína da civilização é também a ruínado homem, da cultura, dos valores, do espírito, do divino.

Edmund Husserl queriaacreditar que a filosofia era a salvação da alma e do espírito da Europadecaída. Ele sonhava com o dia em que o verdadeiro conhecimento, o genuínosaber inflariam a alma europeia e soprariam no velho continente os ventos doentusiasmo perante a vida.

A busca da esperança nosdias atuais passa necessariamente pela busca do sentido. Daquele sentidoperdido no crepúsculo da modernidade quando as guerras mundiais e as doutrinaspolíticas arrancaram o ser humano de seu local sagrado e o levaram para o reino do profano, do inumano. O resgate da vida e a retomada do caminho paraa certeza da redenção humana não podem ser realizados numa atmosfera pútrida,asfixiante.

Ademais, não se pode amputara consciência humana, nem muito menos reduzir a existência do cosmos àimanência. Essa atitude acaba por sufocar a inteligência e trancar o espíritonos porões da selvageria. E, como já disse o poeta Augusto dos anjos,

“O Homem, que, nesta terra miserável, mora entre feras, sente inevitávelnecessidade de também ser fera.”.

O destino dos filhos doshomens e dos filhos das bestas é o mesmo: o gemido e o suspiro e o esquecimentoinevitável.

A racionalidade não podegarantir a preservação das estruturas do ser humano, pois não lhe garante o sentido que é essencial à sua inteireza.Quer dizer, a vida no absurdo não é vida, é nada. E como o homem termina emnada, ele é em última análise nada. Esse é o resumo do drama moderno.

E é a esse destino que asideologias nos conduzem. O filósofo brasileiro Mário Ferreira dos Santoslamentava que velhos erros do passado tivessem sido retirados das pilhas delixo e trazidos à luz como se fossem os últimos frutos da árvore do saber. Comoera e ainda é triste ver o anoitecer da ignorância cobrir de sombras a chama daverdadeira inteligência.

Inteligência que ilumina, dásentido e serve de bússola nas trilhas desta assustadora era das ideologias.Por isso sempre fica o apelo a todas as pessoas sensatas para que ajudem aconservar a tremulante chama do saber nestes tempos de escuridão e insegurança.Não tenham medo!

De Bento XVI aos jovens

2011-12-12T08:25:00.000-08:00

HOMILIA DO SANTO PADRE DURANTE A VIGÍLIA DE ORAÇÃO COM OS JOVENS NA JMJ - Aeroporto Cuatro Vientos, Madri, 20 de agosto de 2011.

Queridos jovens, saúdo-vos a todos, e de modo particular aos jovens que me formularam as perguntas (...), que exprimem de certo modo o anseio de todos vós por alcançar algo de grande na vida, algo que vos dê plenitude e felicidade.

Mas, como pode um jovem ser fiel à fé cristã e continuar a aspirar a grandes ideais na sociedade atual? No evangelho que escutamos, Jesus dá-nos uma resposta a esta importante questão: “Assim como o Pai me amou, também eu vos amei. Permanecei em meu amor” (Jo 15, 9).

Sim, queridos jovens, Deus vos ama. Essa é a grande verdade da nossa vida e que dá sentido a tudo o mais. Não somos fruto do acaso nem da irracionalidade, mas, na origem da nossa existência, há um projeto de amor de Deus. Assim, permanecer no seu amor significa viver radicados na fé, porque esta não é a simples aceitação de algumas verdades abstratas, mas uma relação íntima com Cristo (...).

Se permanecerdes no amor de Cristo, radicados na fé, encontrareis, mesmo no meio de contrariedades e sofrimentos, a fonte do júbilo e da alegria. A fé não se opõe aos vossos mais altos ideais; pelo contrário, exalta-os e aperfeiçoa-os. Queridos jovens, não vos conformeis com nada menos do que a Verdade e o Amor, não vos conformeis com nada menos do que Cristo.

Precisamente agora, quando a cultura relativista dominante renuncia e menospreza a busca da verdade, que é a aspiração mais alta do espírito humano, devemos propor, com coragem e humildade, o valor universal de Cristo como Salvador de todos os homens e fonte de esperança para a nossa vida. Ele, que tomou sobre si as nossas aflições, conhece bem o mistério do sofrimento humano e mostra sua presença amorosa em todos aqueles que sofrem. Estes, por sua vez, unidos à paixão de Cristo, participam intimamente da Sua obra de redenção (...). Caros amigos, que nenhuma adversidade os paralise! Não tenham medo do mundo, nem do futuro, nem da vossa fraqueza. O Senhor vos concedeu viver neste momento da história, para que graças a vossa fé, o Seu nome continue a ressoar por toda a terra.

Nesta vigília de oração, convido-vos a pedir a Deus que vos ajude a descobrir a vossa vocação na sociedade e na Igreja e a perseverar nela com alegria e fidelidade (...).

A muitos, o Senhor chama ao matrimônio, no qual um homem e uma mulher, formando uma só carne (cf. Gn 3, 24), se realizam numa profunda vida de comunhão (...). Um projeto de amor verdadeiro, que se renova e consolida a cada dia, partilhando alegrias e dificuldades, e que se caracteriza por uma entrega da totalidade da pessoa. Por isso, reconhecer a beleza e bondade do matrimônio significa estar conscientes de que o âmbito adequado à grandeza e dignidade do amor matrimonial só pode ser um âmbito de fidelidade e indissolubilidade e também de abertura ao dom divino da vida.

(...)

Queridos jovens, para descobrir e seguir fielmente a forma de vida a que o Senhor chama cada um de vós, é indispensável permanecer no seu amor como amigos. E, como se mantém a amizade se não com o contato frequente, o diálogo, o estar juntos e o partilhar anseios ou penas? Dizia Santa Teresa de Ávila que a oração não é outra coisa senão “conversar com amizade, estando muitas vezes sozinho em contato com Quem sabemos que nos ama” (Livro da Vida, 8).

(...)

Queridos amigos, rezo por vós com toda a minha alma; suplico-vos que rezeis também por mim. Peçamos ao Senhor, nesta noite, que, atraídos pela beleza do seu amor, vivamos sempre fielmente como seus discípulos. Amém!

* Texto retirado da revista "Passos", edição de outubro de 2011.

"O poder da loucura"

2011-12-05T08:13:00.000-08:00

* Por Olavo de Carvalho

O discurso comunista mudou muito ao longo dos tempos. Começou declarando que a classe incumbida de destruir o capitalismo era o proletariado industrial. Desde Herbert Marcuse, acredita que os proletários são uns vendidos e que a tarefa de transformar o são uns vendidos e que a tarefa de transformar o mundo cabe aos estudantes, prostitutas, bandidos e drogados (e, no Brasil, aos funcionários públicos, que Marx considerava aliados naturais da burguesia).

Começou proclamando que ideias e doutrinas eram apenas um véu de aparências tecido em cima do interesse de classe. Hoje, admite, com Ernesto Laclau, que as classes são inventadas pela propaganda revolucionária conforme os interesses do Partido no momento.

É difícil debater com gente que muda de conversa cada vez que a discussão aperta.

Mas uma coisa é inegável: a mentalidade comunista, que no início era um bloco dogmático de ideias prontas, foi se tornando uma trama obscura e proteiforme, um labirinto móvel de subterfúgios e desconversas, quase impossível de descrever.

Em vez da aceitação pura e simples de um esquema explicativo prêt-à-porter, a adesão à causa comunista foi se transmutando num processo psicológico complexo de contaminação neurótica numa massa turva de sentimentos confusos.

Esse processo reflete a adaptação progressiva do movimento comunista a situações culturais criadas pelo descrédito intelectual do marxismo e pela necessidade de protegê-lo sob novas versões cada vez mais escorregadias, imunes à crítica racional.

Ao longo do processo, a tática de aliciamento comunista foi se transformando cada vez mais num envolvimento emocional sem conteúdo doutrinal identificável, baseado no sentimento de participação comunitária e no ódio a inimigos cada vez mais vagos e indefiníveis.

Em vez de perder credibilidade, porém, o discurso comunista ganhou força com isso, precisamente na medida em que já não é mais um "discurso" em sentido estrito e sim um aglomerado de símbolos, muitos deles não-verbais, que apelam por igual às frustrações e ressentimentos mais disparatados, unificando, por incrível que pareça, o ódio de feministas e gayzistas à moralidade religiosa tradicional e a hostilidade fundamentalista islâmica à imoralidade endêmica das sociedades ocidentais, exemplificada, aos olhos do Islã, pelo próprio gayzismo-feminismo.

Por isso mesmo, a mente dos comunistas individuais, especialmente os "intelectuais", foi se tornando cada vez mais complexa e inapreensível, suas opiniões cada vez mais elusivas e escorregadias, ao ponto de que já não podem ser "discutidas", apenas analisadas como sintomas de um estado de espírito que elas não expressam diretamente, apenas insinuam por entre sombras, como na linguagem dos sonhos.

A coesão de um discurso pode ser interna ou externa. No primeiro caso, as partes estão unidas umas às outras por um vínculo lógico.

No segundo, pela referência a um conjunto de fatos ou coisas reconhecíveis. As duas formas de coesão podem vir articuladas.

Mas o discurso que nem é coerente nem reflete uma realidade nem articula essas duas exigências, pode continuar exercendo, ao menos sobre certo público, um efeito persuasivo bem notável.

Isso acontece quando, sob a aparência de defender ideias ou expor fatos, ele reflete apenas o sentimento de identidade do grupo social a que se destina.

Como aí as ideias e fatos já não interessam por si mesmos, mas apenas como símbolos evocadores de certas reações emocionais, tudo o que o discurso precisa para ser aceito é usar os símbolos corretos, capazes de despertar as respostas instintivas desejadas. Para isso, evidentemente, esses símbolos têm de ser de uso geral e corrente no público-alvo: têm de ser lugares-comuns, chavões, frases feitas, clichês.

Uma linguagem de clichês pode ser usada deliberadamente, com arte e técnica, por um demagogo ou propagandista hábil. Mas também pode acontecer que, usada em excesso, ela se dissemine ao ponto de usurpar o lugar das outras formas de discurso, tornando-se o linguajar geral e espontâneo, o modo de pensar de todo um grupo falante, de toda uma coletividade de "intelectuais". Neste caso, a intenção de manipular torna-se praticamente inconsciente, a mentira deliberada transmuta-se em fingimento histérico, em que a falsidade absoluta dos pretextos alegados contrasta pateticamente com a intensidade real dos sentimentos que despertam.

Quanto mais vasto o grupo envolvido nesse jogo de teatro, mais vigoroso o reforço que cada um dos atores recebe de seus pares e mais se amplia a permissão geral para a prática da incoerência e da falsidade, até que todo resíduo de compromisso com a razão e os fatos seja por fim abolido e o sentimento de identidade grupal passe a valer como o único critério de veracidade concebível.

Esse sentimento, na medida em que se intensifica, fortalece a coesão e a capacidade de ação unificada do grupo envolvido, resultando, por vezes, em acréscimo do seu poder político. Assim se explica o paradoxo aparente de que, ao longo do século 20, os grupos mais intoxicados de ideias inverídicas e absurdas – os comunistas e os nazistas – saíssem frequentemente vencedores na disputa com adversários mais sensatos e realistas. Invertendo o otimismo inaugural da modernidade, que pela boca de Sir Francis Bacon proclamava "conhecimento é poder", a evolução dos acontecimentos mostrou que, em política, a ignorância, a inconsciência e a loucura, não só do público manipulado, mas do próprio manipulador, são armas nada desprezíveis.

* Texto de autoria de Olavo de Carvalho publicado originalmente no jornal "Diário do Comércio" e retirado do site "Mídia sem Máscara".

PT: o pai da mentira

2011-11-25T08:49:00.000-08:00

"PT e Dilma são o pai e a mãe das mentiras e da corrupção"

* Por Dom Luiz Bergonzini

Os brasileiros somente conseguirão combatê-las se começarem, como digo sempre, a “dar nomes aos bois”, ou dar os nomes dos pais e da mães das mentiras e da corrupção.

No dia 22 de outubro de 2010, escrevemos que “O PT é o Partido da Mentira e da Morte” . Escrevemos isso porque o PT mentiu no TSE para obter a apreensão dos documentos, apelidados pejorativamente de “panfletos”, que são legítimos, legais e verdadeiros, e porque o PT defende o assassinato de crianças inocentes, no útero de suas mães, através da a liberação do aborto.

Como fizemos em 2006 e 2008, antes das eleições presidenciais de 2010, escrevemos um documento denominado “Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus”, publicado em 01.07.2010, para orientar o voto dos fiéis de Guarulhos contra os candidatos contrários aos princípios cristãos, entre eles a candidata à presidência Dilma Rousseff, favorável à liberação do aborto.

Posteriormente, a seção regional de São Paulo da CNBB, denominada CNBB-Regional Sul-1, que representa e compreende as 41 Dioceses do estado de São Paulo, produziu o documento denominado “Apelo a Todos os Brasileiros e Brasileiras”, assinado por três Bispos, no qual orientou o voto contra os candidatos partidários da liberação do aborto. A CNBB-Regional Sul-1 liberou a impressão do documento para todas as Dioceses, pastorais e organizações que defendem os princípios cristãos, para que o distribuíssem a quem quisessem.

A candidata Dilma Rousseff e seu grupo político pediram, ao Tribunal Superior Eleitoral, a apreensão dos documentos – “panfletos” – impressos, que ainda estavam na gráfica, sob duas alegações mentirosas: que o documento era falso e que havia crime contra o PT e contra a candidata Dilma, porque o documento dizia que o PT sempre defendeu a liberação do aborto.

A propagação contínua da mentira pelo PT e seus aliados nas eleições de 2010 – os partidos comunistas seguem a máxima do líder propagandista de Hitler, Joseph Goebbels, segundo a qual “uma mentira dita cem vezes torna-se verdade”, foi tão forte que até utilizou o Bispo de Jales, Dom Demétrio Valentini, para conceder entrevista a jornal de Guarulhos e dizer que nós tínhamos cometido ”crime eleitoral”.

Provamos, no TSE, que o documento assinado pelos três Bispos é verdadeiro e provamos que o PT e a candidata Dilma defendem, sim, a liberação do aborto. E o Ministério Público Federal garantiu que não praticamos crime eleitoral e pediu a devolução do material para a Diocese de Guarulhos. O TSE mandou a Polícia Federal devolver o material apreendido. A documentação está todinha em nosso blog, www.domluizbergonzini.com.br. A Igreja Católica tem o direito legítimo de defender o Evangelho e seus princípios, em qualquer época.

Naquele momento e de repente, a candidata Dilma Rousseff, para enganar os católicos e cristãos, se declarou “devota” de Nossa Senhora Aparecida e até foi ao Santuário da Padroeira do Brasil. Se católica ou cristã fosse, ela deveria ter promovido uma missa antes de sua posse como presidente. Quem é católico, não precisa se envergonhar de sê-lo.

Se devota de Nossa Senhora Aparecida fosse, teria, como todos os devotos têm, uma imagem da Mãe de Jesus Cristo em seu gabinete de trabalho. Em vez disso, no seu primeiro dia de trabalho, ela mandou retirar Jesus Cristo Crucificado e a Bíblia do seu gabinete.

Aguardamos, ansiosamente, que ela comparecesse em Aparecida, no dia 12 de outubro de 2011, para demonstrar sua devoção a Nossa Senhora Aparecida e mostrar para todos os brasileiros e para o mundo que ela não havia enganado os cristãos brasileiros para obter votos em 2010. E que, pelo menos, confessasse e comungasse. Porém, nada disso aconteceu.

O povo brasileiro está enredado por mentiras. Já vimos acima o caso da apreensão ilegal dos documentos da Igreja, nas eleições de 2010. No caso das mortes maternas dizem, mentirosa e preconceituosamente, que as mulheres morrem por serem negras ou pobres; na verdade elas morrem pela precariedade do SUS e do sistema de saúde que lhes é oferecido (Brasil recebe condenação inédita da ONU por morte materna).

A mentira gera ou tenta esconder a corrupção e interesses escusos. Lula apresentou Dilma como “gerentona” do governo, que sabia de tudo e conhecia todos os ministros. Nunca antes na história deste país houve tantos ministros, nomeados pelo presidente da república, afastados por denúncias de corrupção (AQUI).

O povo brasileiro está tentando lutar contra as mentiras e a corrupção. Os brasileiros somente conseguirão combatê-las se começarem, como digo sempre, a “dar nomes aos bois”, ou dar os nomes dos pais e da mães das mentiras e da corrupção.

Lembram-se como antigamente davam nomes aos bois ? Era assim: Fora Ditadura, Fora Collor, Fora FHC, e tantos outros “foras”. Agora, os brasileiros precisam fazer o mesmo. No caso do governo federal, os nomes do pai e da mãe das mentiras e da corrupção, ou maracutaias, como diziam antigamente, ou malfeitos, como dizem agora, são o PT e Dilma. No caso dos governos estaduais, os nomes são os dos governadores. E no caso dos governos municipais, os nomes são os dos prefeitos.

As pessoas estão com medo de dar os nomes dos responsáveis. Não tenham medo de dizer: Fora PT, Fora Dilma, Fora (Fulano de Tal), seja governador, prefeito, deputado, vereador, enfim, fora todos os que consomem até 69 bilhões de reais em atos de corrupção, sugados dos impostos pagos com muito sacrifício pelos brasileiros. Fora aos que querem afastar o povo dos princípios morais cristãos e mantê-lo sem educação, sem segurança e, principalmente, sem atendimento de saúde suficiente para garantir uma vida digna para cada brasileiro – a vida é uma dádiva divina-, desde o momento da fecundação até a morte natural na velhice.   “NÃO LEVANTARÁS FALSO TESTEMUNHO CONTRA TEU PRÓXIMO”.(Ex 20,16) é o mandamento. Levantar falso testemunho é mentir, como mentiram na época das eleições e continuam mentindo.

Chega de mentiras! Chega de corrupção!

Não tenham medo! Vamos, juntos, restaurar os princípios morais cristãos e Mudar o Brasil.

22.11.2011

Dom Luiz Bergonzini, Bispo Diocesano de Guarulhos.

* Texto publicado no blog oficial de Dom Bergonzini.

Canção Nova cancela programa de Edinho Silva

2011-11-21T14:51:00.000-08:00

"Parabéns, fiéis da Canção Nova! Edinho Silva e Chalita perdem seus respectivos programas na emissora; o movimento '#CançãoNovasemPT' venceu! Ou: lobo em pele de cordeiro"

* Por Reinaldo Azevedo

Vocês se lembram que noticiei aqui que o deputado estadual Edinho Silva, presidente do PT no estado de São Paulo, havia ganhado um programa na TV da comunidade católica “Canção Nova”? No programa de estréia, ele levou como convidados o ministro Gilberto Carvalho e o deputado federal Gabriel Chalita (PMDB-SP), que costuma se apresentar como uma espécie de eminência dessa corrente do catolicismo. O próprio presidente da Canção Nova estava na bancada!

Os fiéis não gostaram. Recebi centenas de protestos aqui, e teve início um forte movimento nas redes sociais. E fizeram muito bem! Edinho Silva foi quem comandou a reação aos católicos que se organizaram, de acordo com os princípios de sua Igreja, para que os eleitores não votassem em candidatos e partidos que defendem o aborto.

Como deixei claro aqui, os fiéis da Canção Nova têm o meu respeito e não são responsáveis por eventuais desvios de conduta da direção. Até hoje me pergunto por que um de seus padres, José Augusto, que fez uma homilia contra o aborto, foi severamente repreendido, enquanto o petista Edinho Silva ganhou um programa. Isso significa que alguns pastores tinham perdido o rumo. Mas não o rebanho católico.

Como costuma ocorrer às vezes na Igreja, o rebanho corrige, então, o rumo do pastor porque tem mais faro para perceber a proximidade do lobo. E muitos lobos estavam e estão rondando a Canção Nova em pele de cordeiro. A pressão contra o comando foi grande. Leiam agora o que informa o Painel da Folha. Volto depois:

A rede Canção Nova, emissora de TV e rádio ligada ao movimento católico Renovação Carismática, resolveu tirar do ar os programas comandados pelos deputados federais Gabriel Chalita (PMDB-SP) e Eros Biondini (PTB-MG), pelos estaduais Edinho Silva (PT-SP), Paulo Barbosa (PSDB-SP) e Myriam Rios (PDT-RJ), e pela primeira-dama paulista, Lu Alckmin.

Embora a decisão tenha sido tomada no atacado, o elemento precipitador foram as reações negativas de fiéis e lideranças da igreja à recente incorporação de Edinho, presidente do diretório estadual petista, ao quadro de apresentadores da Canção Nova.

Conexões - “Justiça e Paz”, o programa de Edinho, estreou em 3 de novembro tendo como convidado Gilberto Carvalho. Principal mentor político do deputado petista, o secretário-geral da Presidência foi também articulador da aproximação entre a campanha de Dilma Rousseff e a Canção Nova no segundo turno da eleição presidencial. Até então, a candidata vinha sendo duramente combatida por religiosos da Renovação Carismática.

Doutrina - O programa de Edinho deu origem, nas redes sociais, ao movimento #CançãoNovaSemPT. Um panfleto traz em vermelho o nome do partido e as expressões “aborto”, “casamento gay” e “Teologia da Libertação”.

2012… - Entre os nomes retirados da grade de programação, há dois pré-candidatos a prefeito: Chalita em São Paulo e Paulo Barbosa (licenciado da Assembleia por ocupar a Secretaria de Desenvolvimento do governo Alckmin) em Santos. À frente do PT-SP, Edinho terá atuação eleitoral em todo o Estado.

… vem aí - A cada eleição, cresce o interesse de políticos de todos os partidos pelo estoque de votos sob o raio de influência da Canção Nova. Aumenta também o desconforto de setores da igreja.

Tenho dito - Procurado pelo Painel, o Conselho Deliberativo da Fundação João Paulo 2º, mantenedora da Canção Nova, confirmou a decisão de suspender os programas, tomada na sexta-feira passada. Em nota, agradeceu “a dedicação e o empenho” dos seis apresentadores e manifestou “respeito às suas atuações públicas”.

Voltei

É isto: por uma Canção Nova sem lobo se fingindo de cordeiro! As comunidades católicas não são plataformas para políticos que querem se eleger desrespeitando os fundamentos da doutrina. Quem anda de braços dados com defensores e defensoras do aborto não pode merecer o voto católico. É simples e óbvio assim.

Ninguém é obrigado a ser católico! Quem quiser defender o aborto — ou defender quem o defenda — deve renunciar à Igreja e procurar o seu rumo.

Reitero meu parabéns aos fiéis da Canção Nova! Os católicos dessa comunidade e de outras tantas não devem ter receio de corrigir as lideranças. O comando da Canção Nova cometeu dois erros graves: quando censurou o padre José Auguto e quando acolheu Edinho Silva, conduzido pelas mãos de Gabriel Chalita. É preciso olhar com atenção a teologia desse deputado. Ela pode ser tão eclética quanto o seu gosto partidário.

A política pode conviver com certas heterodoxias; a Igreja não!!!

"180" Movie

2011-11-19T11:45:00.000-08:00

O petista na tela da Canção Nova

2011-11-11T11:51:00.000-08:00

" Canção Nova, escândalo novo: deputado petista, gayzista e perseguidor da Igreja estréia programa!"

* Do site Fratres in Unum

A TV Canção Nova acaba de lançar seis novos programas. Assim informa o seu próprio sítio: “Segundo o diretor artístico da emissora, Gilberto Maia, as produções terão formato diferenciado e serão inovadoras no estilo e no conteúdo, com o intuito de atender a todos os públicos“.

Todos os públicos mesmo. Ao lado de um “conservador” “Pergunte e responderemos”, do sempre passivo Felipe Aquino, foi lançado, entre outros, o programa “Justiça e Paz“, que vai ao ar nas quintas-feiras, das 23:30 à meia-noite.

E quem são as grandes estrelas do novo show?

Deixemos que fale a assessoria de imprensa da Canção Nova: “O bispo de Jales (SP), Dom Demétrio Valentini e o sociólogo Edinho Silva vão discutir temas sociais a partir da doutrina social da Igreja, contida no Catecismo da Igreja Católica. Entrarão em pauta assuntos como democracia, saúde [ndr: aborto? afinal, para eles é questão de saúde pública...], educação, greves, sindicatos e liberdade religiosa“.

O Epíscopo-vermelho de Jales todos conhecem. Do ignóbil episcopado brasileiro, é o que há de mais abjeto. Mas, quem é Edinho Silva?

Um leitor de Araraquara, conterrâneo do sociólogo, informa: Edinho Silva é Deputado Estadual em São Paulo pelo PT. E continua: “Quando prefeito de Araraquara, iniciou a revolução homossexual com a semana do orgulho homossexual com palestras e passeatas” [Prova disso está na página da web do Deputado].

Em sua biografia estão suas raízes ideológicas: “Como cristão engajou-se nas pastorais da Igreja Católica e seguindo os passos da Teologia da Libertação“. Não é a toa que conseguiu no bispo de Jales um companheiro de programa a seu nível.

No entanto, caro leitor, se tudo isso é ruim, lembre-se que, tratando-se da Canção Nova, pode ficar ainda pior.

Você se recorda da apreensão de folhetos do Regional Sul 1 da CNBB em uma gráfica de São Paulo, no ápice da campanha eleitoral de 2010?

De acordo com o Estado de São Paulo, “a ação da Polícia Federal obedeceu a uma representação do PT acolhida pelo Tribunal Superior Eleitoral (TSE)”.

O presidente do PT-SP na época? Edinho Silva, a estrela da Canção Nova, cujo nome vemos na Folha de Sâo Paulo em 16/10/2010: “Segundo o presidente do PT paulista, Edinho Silva, os advogados da campanha irão à Justiça Eleitoral para impedir a continuidade da impressão“. Edinho foi reeleito em 2010 e permanece até hoje presidente do Partido da Morte no estado de São Paulo.

É estarrecedor, mas não surpreendente: a Canção Nova, cujo departamento de jornalismo realizou há menos de uma semana uma excelente cobertura do Congresso pela Verdade e pela Vida, está promovendo o que há de mais descarado e escrachado da “cultura de morte”! Socialismo e seus filhos gayzismo e abortismo numa tacada só!

O primeiro programa “Justiça e Paz” teve como convidados, segundo o sítio do Deputado Edinho, “Gilberto de Carvalho, Ministro-Chefe da Secretaria Geral da Presidência da República, Wellington da Silva Jardim, mais conhecido como Eto, presidente da Canção Nova, Gabriel Chalita, deputado federal, professor e apresentador do programa Papo Aberto, também da Rede Canção Nova e Eros Biondini, deputado federal e apresentador do programa Mais Brasil”.

Como não ver nessa gama de convidados e no programa em si uma nova demonstração dos brumosos interesses políticos da Canção Nova?

O “amigo Professor Edinho”, que está “entrando na equipe Canção Nova”, recebeu as boas-vindas e a aprovação do sr. Eto [aquele mesmo senhorzinho ignorante, autor de livrecos de auto-ajuda dos mais chinfrins, que, arrogando a si um poder eclesiástico, pretendeu calar o Padre José Augusto depois deste sacerdote ter se indignado com a postura política de certos católicos, numa clara insinuação à própria Canção Nova]:

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=L_r20uU3PJg

Trata-se simplesmente da consolidação do diabólico flerte da Canção Nova com o socialismo petista. Da instrumentalização da Fé Católica, a despeito das ingênuas aprovações eclesiásticas. E com um forte odor de troca de benefícios políticos e econômicos.

Com o nosso caro leitor indignado, a quem agredecemos, concluímos: “É pela Canção Nova que este deputado vai ser catapultado, utilizando-se do eleitorado católico cujo catecismo vê o aborto e o homossexualismo pecado que brada aos céus e a Deus por vingança”.

* * *

Aos leitores que solicitaram os endereços para denúncia às autoridades eclesiásticas:

NUNCIATURA APOSTÓLICA – DOM LORENZO BALDISSERI

Av. das Nações, Quadra 801 Lt. 01/ CEP 70401-900 Brasília – DF
Cx. Postal 0153 Cep 70359-916 Brasília – DF
Fones: (61) 3223 – 0794 ou 3223-0916
Fax: (61) 3224 – 9365
E-mail: nunapost@solar.com.br

SECRETARIA DE ESTADO DA SANTA SÉ:

Eminência Reverendíssima Dom Tarcisio Cardeal Bertone
Palazzo Apostolico Vaticano
00120 Città Del Vaticano – ROMA
Tel. 06.6988-3438 Fax: 06.6988-5088
1ª Seção Tel. 06.6988-3014
2ª Seção Tel. 06.6988-5364
e-mail: vati026@relstat-segstat.va; vati023@genaff-segstat.va ; vati032@relstat-segstat.va

CONGREGAÇÃO PARA A DOUTRINA DA FÉ

Eminência Reverendíssima Dom William J. Levada
Palazzo del Sant’Uffizio, 00120 Città del Vaticano
E-mail: cdf@cfaith.va – Tel. 06.6988-3438 Fax: 06.6988-5088

CONSELHO PONTIFÍCIO PARA OS LEIGOS

Eminência Reverendíssima Dom Stanislaw Rylko
Pontificio Consiglio per il Laici
Piazza San Calisto, 16
00153 Roma Itália
Tel. 00390669887322/7141/7396/7333
Fax 00390669887214
vati089@laity.va;youth@laity.va

CONGREGAÇÃO PARA O CLERO

Eminência Reverendíssima Dom Mauro Cardeal Piacenza:
Piazza Pio XII, 3 00193 – Città del Vaticano – ROMA
Tel: (003906) 69884151, fax: (003906) 69884845
Email: clero@cclergy.va (Secretário)

SUPREMO TRIBUNAL DA ASSINATURA APOSTÓLICA

Eminência Reverendíssima Dom Raymond Cardeal Leo Burke.
Piazza della Cancelleria, 1 – 00186 ROMA
Tel. 06.6988-7520 Fax: 06.6988-7553

CONGREGAZIONE PER IL CULTO DIVINO E LA DISCIPLINA DEI SACRAMENTI
Eminência Reverendíssima Dom Antonio Cardeal Cañizares Llovera, Prefeito desta egrégia Congregação,
Palazzo delle Congregazioni
Piazza Pio XII, 10
00120 CITTÀ DEL VATICANO – Santa Sede – Tel. 06-6988-4316 Fax: 06-6969-3499
e-mail: cultidiv@ccdds.va; vpr-sacramenti@ccdds.va

* Texto publicado no site fratresinunum.com.

A opção pelo coquetel

2011-11-08T04:35:00.001-08:00

Sinto-me compelido a tratar de um assunto que até agora não desejava comentar: a baderna criminosa de delinqüentes promovida nas instalações da administração da USP, no campus do Butantã.

A cobertura da mídia do episódio, desde a invasão até a recente retirada tem sido intensa e isso dispensa maiores detalhes sobre os eventos ocorridos. Convém ressaltar, porém, alguns fatos notórios e bastante significativos:

1) A "trincheira moral" do grupo vinha do prédio da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas (FFLCH).

2) A ação do grupo foi defendida por alguns professores ligados à FFLCH ou áreas adjacentes, como Henrique Carneiro e Ana F. Alessandri Carlos, pra ficar em apenas dois exemplos (existem mais).

3) O principal subterfúgio dos invasores foram as queixas quanto à permanência e a atuação da PM no campus e a gestão do reitor João G. Rodas. Contudo, por de trás dessas reivindicações que até poderiam ser legítimas, encontramos outra camada de sentido: a ação política.

4) Vamos dar um panorama da mentalidade política do grupo revelada em algumas atitudes:

a) ostentação de bandeiras vermelhas do LER-QI com símbolo comunista.

b) gritos de protesto contra os policiais, "amparados espiritualmente" pelas obras esquerdistas que tinham em mãos, como de Karl Marx e Walter Benjamin.

c) durante o tempo de ocupação ocorreram debates e discussões políticas entre os delinqüentes sobre, por exemplo, a obra "O Estado e a Revolução" de Lênin.

d) tornam ainda mais claro esse ponto as declarações literais de alguns participantes das ações criminosas:

"Nossa luta é para derrotar o capitalismo a partir de uma estratégia de luta de classes".

"Ficou claro que a classe capitalista é totalmente incapaz de gerir a riqueza produzida pelo homem".

"Pessoal, a gente pode estar a poucos dias de desencadear um processo de revolução sem volta. Isso é fazer história!".

e) fora tudo isso, some-se a ostentação de bandeiras do movimento gay e de frases e cartazes atacando a imprensa.

5) Ademais, não bastasse o simulacro de reivindicação estudantil, quase que camuflando a ação política, temos que destacar o caráter criminoso do grupo.

6) A lista de infrações é grande: a começar pelo consumo de droga que desencadeou a invasão; em seguida, podemos lembrar da agressão a jornalistas, a invasão de prédio público, a depredação do imóvel invadido, o descumprimento de ordem judicial, desacato a autoridade e a produção de coquetéis molotov, até onde sei.

Disso tudo, depreendemos que o horizonte mental das pessoas que integraram esse grupo não é compatível com o de um estudante. Sinceramente, não consigo enxergar nenhum estudante envolvido em ações como as citadas.

Por mais que finjamos que não vemos as deliberadas intenções políticas das ações, mesmo que considerássemos apenas as reivindicações quanto à PM e o reitor, ainda assim, precisaríamos lembrar que a questão já havia sido debatida no âmbito universitário e decidida. Além disso, segundo várias estatísticas divulgadas pela imprensa, a esmagadora maioria dos alunos é contrária a essas opiniões e desaprova a atuação do grupo.

Vamos ao extremo. Se considerássemos que realmente o grupo estava sendo injustamente tratado na universidade, como se houvesse até mesmo um "complô" e não houvesse vias de manifestação das suas opiniões. Ainda assim, e isso o bando não entende, eles não poderiam jamais praticar crimes em nome de supostas violações sofridas. Isso é respeito à ordem democrática e reverência à república, principalmente se tratando da USP, uma repartição pública.

Isso, realmente, eles não entendem. Não sabem viver em democracia.

E um fato curioso: segundo relatos da imprensa, dois manifestantes decidiram a certa altura dos acontecimentos deixar a ocupação. Dois jovens. Um saiu do campus num veículo Kia Soul, outro num Pólo. Existe alguma ironia nisto aqui ou é coisa da minha imaginação?

Esses jovens são fascistas, mental e operacionalmente. São massa de manobra cooptada por seguimentos políticos saídos do submundo partidário, domesticada com muito marxismo e levadas ao delírio de pensarem que são "atores históricos" decisivos para a consolidação de um grande processo político. Esqueceram de avisar que seu umbigo não é o mundo, que existe algo para além do baseado, das roupas de grife e carros, da baderna e do mundo universitário em São Paulo. Existem leis, ordem e uma sociedade que, mesmo mal das pernas, tenta ser democrática e republicana.

Lembro de uma citação de Platão, e agora concluo, que é bastante significativa para esses acontecimentos e diz mais ou menos o seguinte:

"As pessoas boas não precisam de leis para obrigá-las a agir responsavelmente, enquanto que, pessoas ruins encontrarão um modo de contorná-las".

Acredito, mais do que nunca, que Platão estava certo.

Um pouco sobre: Pe. Paulo Ricardo

2011-10-31T11:28:00.000-07:00

"O silêncio não vai ajudar a Igreja, diz Padre Paulo Ricardo"

* Por Paulo Briguet

Paulo Ricardo de Azevedo Júnior é um padre no sentido pleno da palavra. E não apenas por usar batina. Eis um padre que segue o catecismo, o missal e a doutrina católica. Um padre que defende a Igreja e o papa. Um padre estudioso e com grande domínio da palavra. Um padre que conhece profundamente as questões canônicas. Um padre que fala de vida espiritual. Um padre que não ignora este mundo, mas sem jamais esquecer o outro. Um padre que não se furta a criticar outros sacerdotes, sobretudo o chamado “clero progressista”, ligado à teologia da libertação. Um padre à maneira antiga – tão antiga quanto os 2 mil anos da Igreja Católica.

Com todas essas qualidades, o padre Paulo Ricardo está fazendo um grande sucesso com seu trabalho de evangelização na internet. Através do site pauloricardo.org, ele diz o que pensa para um público cada vez mais amplo – e constituído em grande parte por jovens.

Nascido em novembro de 1967, o padre Paulo Ricardo foi ordenado em 1992, pelo papa João Paulo II. É bacharel em Teologia e mestre em Direito Canônico pela Pontifícia Universidade Gregoriana (Roma). Membro do Conselho Internacional de Catequese, nomeado pela Santa Sé, pertence à Arquidiocese de Cuiabá (Mato Grosso). É autor de diversos livros e apresenta o programa semanal “Oitavo Dia”, pela Rede Canção Nova de Televisão.

Durante uma visita do padre Paulo Ricardo por Londrina e região, em setembro, o JL realizou a seguinte entrevista. Entre os assuntos abordados, o papel dos cristãos na sociedade contemporânea e uma relação especial com a cidade de Londrina.

JL: Em 2005, o sr. passou por uma experiência pessoal muito importante em Londrina. O que aconteceu? E de que forma essa experiência o marcou?

Padre Paulo Ricardo: Há seis anos, eu estava vindo de São Paulo e o avião fazia escala em Londrina, indo para Cuiabá. Aconteceu que o avião atrasou, tivemos que ir para o hotel. Depois voltamos para pegar o avião outra vez. Uns cinco minutos depois da decolagem, houve um estouro na turbina direita. Trinta segundos depois, um novo estouro. Ninguém sabia o que estava acontecendo. O pessoal ficou apavorado. O avião continua estável, o que se via claramente. Fiquei pensando: vou observar. Se eu notar que vai ocorrer o pior, dou a absolvição coletiva.

Enquanto eu não sabia o que estava acontecendo, fiz meu ato de contrição, pedi a Deus perdão do meu pecado – e esperei. Enquanto esperava, pensei que havia sido prudente inutilmente. Agora eu estaria me apresentando diante de Deus, Deus iria pedir conta do meu ministério, e eu fui prudente a vida inteira, porque queria ser bispo, queria fazer carreira, não queria me queimar. Dali para frente aquilo marcou. Dali para frente eu vi que era um homem morto. Deus me disse assim: “O que eu havia previsto para você eram somente estes anos de sacerdócio, agora você vai morrer, acabou, e você não deu conta do recado. Você escondeu seus talentos”.

Dali para frente resolvi me considerar um homem morto. Porque Deus estava me dando uma segunda chance. Eu não poderia mais me colocar numa situação de prudência, pensando no futuro. O bom soldado, quando vai para a guerra, não tem que se preocupar em voltar para casa. Ele tem que se preocupar em sobreviver o maior tempo possível para fazer o maior estrago para o inimigo. O soldado sabe que um dia vai levar um tiro e um dia vai sair de ação.

Esse foi meu exame de consciência: o sacerdócio é um dom, e um dom não é algo para ser guardado. Dali em diante, eu vi que a minha batina não é um enfeite, ela é uma mortalha. O sacerdote é um homem que deveria ter morrido para o mundo; se ele não morreu para o mundo, o que está fazendo aí? Afinal de contas, a Igreja e o sacerdócio ou servem para o Céu, ou não servem para nada, podem fechar as portas.

JL: E de que maneira a Igreja Católica pode assumir a sua verdadeira missão?

Padre Paulo Ricardo: A grande dificuldade é que a Igreja, nas últimas décadas, introjetou a acusação dos marxistas – de que “a religião é o ópio do povo”. Ela se sente culpada de falar do Céu, de salvação eterna, de felicidade futura. E tenta desconversar com uma suposta doutrina social. Você vai para a Igreja e dizem que a finalidade da religião é “fazer um mundo melhor”. Ora, mas essa não é a finalidade da Igreja! Bento XVI, na encíclica “Spe Salvi”, que houve uma imanentização da esperança cristã. A esperança cristã era voltada para o Céu, agora a gente espera a coisa aqui na Terra. A gente espera um mundo ideal, um mundo melhor, em desfavor da transcendência.

Paulo Briguet: Foi a partir desse episódio que o sr. iniciou o trabalho de evangelização na internet?

Padre Paulo Ricardo: Na verdade, a coisa foi gradual. O episódio do avião foi em 2005. Existem conversões fulminantes, como a de São Francisco – o homem que um dia era pecador, no outro era virtuoso. Comigo não foi assim. Ou melhor: comigo não está sendo assim – porque ainda não terminou. Sempre fui um menininho comportado, conservador, usava traje social, camisa de manga comprida... Quando entrei no seminário, logo veio a tentação da carreira. Eu me saía melhor nos estudos; era apreciada pela maneira como falava; comecei a pensar numa carreira dentro da Igreja. Fui para Roma, fiz Teologia lá. Vivia mais no Vaticano do que Universidade, sempre metido com cardeais e gente importante. Quando fui ordenado padre pelo papa João Paulo II, passei a desempenhar algumas funções menores na Santa Sé, nada muito importante. Minha pretensão era voltar ao Brasil, servir a diocese por um tempo e depois fazer carreira no Vaticano. Mas aconteceu que em 1997, tive uma experiência de conversão. Uma experiência com Santa Teresinha. Ali eu comecei a perceber que não poderia ser padre sem abraçar uma cruz. Não poderia transformar o sacerdócio numa carreira. Entendi que o sacerdócio não era um homem, mas o sacrifício de um homem. Passei a me voltar mais para Deus, para a espiritualidade. Eu já era padre há cinco anos. Em 2002, eu conheci pela internet o filósofo Olavo de Carvalho e comecei a ler tudo que ele escrevia. Foi como se escamas caíssem dos meus olhos. Você descobre por que apanhou a vida inteira: você descobre por que lutava numa argumentação, vencia os debates, mas nada mudava. A partir disso, passei a ver que as razões verdadeiras não eram as razões apresentadas em discussões. Tem sempre algo debaixo da mesa. Tem sempre a má intenção por trás – o que é típico da mentalidade revolucionária. Em 2005, houve o episódio do avião. De 2005 para frente, eu passei a ser muito mais claro no que dizia. A partir daí comecei a realizar uma pregação mais clara contra a corrente geral.

JL: Como o sr. definiria hoje o seu papel na Igreja?

Padre Paulo Ricardo: Hoje eu vejo que não nasci para ser bispo. Que nasci para ser pai de bispo, ou seja, formar uma geração de novos padres – e, um dia, um deles será bispo. Um dia algum deles vai ajudar a Igreja no episcopado. Para mim, o importante é saber agora que o silêncio não vai ajudar a Igreja. A gente vê no jovem a gratidão imensa quando você fala.

O filósofo Eugen Rosenstock-Huessy, pouco conhecido no Brasil, analisa as doenças da linguagem. Uma delas é a guerra; outra é a crise. O que caracteriza a guerra? A guerra é quando eu não quero ouvir o meu inimigo. Já a crise é o contrário: é não falar ao amigo. Meu amigo precisa de minha ajuda, eu sei onde está a solução, mas por conveniência eu calo. Assim a sociedade entra em crise. A sociedade está em crise porque os líderes morais que poderiam dar uma orientação às pessoas estão calados. Alguém tem de pagar o preço de falar. Mesmo sabendo que, ao falar, a pessoa vai sofrer o martírio dos tempos modernos, como o papa Bento XVI descreve com muita clareza, até porque ele mesmo é vítima desse processo. O martírio dos tempos modernos é o assassinato da personalidade. É transformar o sujeito em não-pessoa. É a calúnia, a perseguição. Você vai sendo fritado. Então, hoje nós precisamos na Igreja do Brasil de padres e bispos mártires. Uso sempre a palavra profético, mas a palavra mais adequada seria mártir. Martyrios em grego quer dizer testemunha. Alguém que crê tanto no Reino do Céu que está disposto a desprezar o reino dos homens.

JL: Há uma guerra cultural em curso no Brasil de hoje, à semelhança do conflito que Peter Kreeft identificou na sociedade norte-americana?

Padre Paulo Ricardo: Existe uma guerra cultural incipiente no país. Ao contrário do que ocorre nos Estados Unidos, a esquerda brasileira conseguiu a hegemonia da mídia. Em todos os âmbitos. Qualquer um que seja oposição só tem um espaço de militância atualmente, que é a internet. Basicamente esse é o espaço que nos concedem – ainda. A esquerda diz que a revolução só pode ser alcançada se houver um período que a precede, chamado de acumulação de forças. Nós estamos no período de acumulação de forças. Ainda não existe guerra de fato. Guerra supõe exército dos dois lados. O que existe é um exército que invadiu e ocupou o país. Nós temos uma ocupação hegemônica da esquerda. Mas a geração está sendo formada. Bento XVI, nesse sentido, foi o homem da Providência para a Igreja e para o Brasil. É preciso recomendar que o cardeal Joseph Ratzinger foi o homem que condenou a Teologia da Libertação. Antes, quando se citava o cardeal Ratzinger, tudo quanto era bispo e padre aqui no Brasil dizia que isso era uma “visão radical”. Hoje em dia, cita-se Bento XVI e todos têm que ficar calados, porque não podem dizer que o papa é radical. O papa nos deu carta-branca. Está servindo como escudo para que a gente possa agir. Dentro do meu ministério, eu sempre tenho como diretriz lutar as lutas que o papa está lutando. De tal forma que o bom católico veja que eu não estou seguindo uma ideologia; eu estou seguindo a fé da Igreja de 2000 anos. A hegemonia esquerdista no Brasil é tal que a pessoa que pretende ser católica se sente um peixe fora d’água. A oposição ao pensamento do papa é tão grande que a maior parte dos jovens se sentiria fora da Igreja. A esquerda católica nos acusa – a nós que somos fiéis a Bento XVI – de estarmos fora da Igreja. Mas já que o papa está ao nosso lado e nós estamos ao lado do papa, eles não podem mais dizer isso.

JL: O sr. sempre diz que no Brasil tenta-se impor uma minoridade social aos católicos. Em que consiste esse processo?

Padre Paulo Ricardo: É a chamada ideologia do Estado laico. Segundo essa ideologia, qualquer pessoa que tenha uma visão religiosa do mundo deve guardá-la para sua vida privada. Para os defensores dessa ideologia, a religiosidade não tem espaço público, não tem cidadania. Uso essa expressão – minoridade – para dizer que nós somos cidadãos brasileiros como os menores de idade. Mas nem todos os nossos direitos são reconhecidos. Os menores de idade não podem votar, não podem dirigir carro, têm direitos e responsabilidades limitadas. Há um grupo que se apossou da “classe falante” e não nos dá direito de falar e expressar nossas opiniões – porque nós somos religiosos. O fato é o seguinte: o ateísmo é uma atitude tão religiosa quanto o catolicismo, pois vê o mundo a partir de um prisma religioso, a não-existência de Deus. Não existe alguém indiferente ao problema religioso. Se você varre do espaço público qualquer manifestação religiosa, não está colocando o Estado nas mãos de uma visão religiosamente isenta; você está impondo uma religião que se chama materialismo ateísta. Os ateus não são cidadãos de primeira categoria e nós não somos cidadãos de segunda categoria. Eles são tão cidadãos quanto nós; têm o direito de ser ateus. Só que, numa democracia, quem dá o tônus do ambiente cultural é a maioria. A maioria esmagadora da população brasileira é extremamente religiosa. Portanto, nós não temos por que ficar amordaçados por uma minoria de ateus militantes.

* Entrevista e texto sob responsabilidade de Paulo Briguet publicado no site do "Jornal de Londrina" no dia 29 de outubro de 2011.

Dawkins é frouxo

2011-10-28T12:15:00.000-07:00

* Por Moshe Averick

"Let's face it: Dawkins is chicken"

Richard Dawkins, the highest ranking clergyman in the hierarchy of New Age Atheism, recently informed us of the “real” reason why he refuses to accept the invitation from Oxford University to debate the renowned Christian theologian, Dr. William Lane Craig. Dawkins self-righteously declared that since Craig is an “apologist for genocide,” he is “proud to leave that chair in Oxford empty.” The “genocide” in question is the war of the Israelites against the morally debauched Canaanites that took place some thirty-three centuries in the past. (For those who find the math difficult, that is 3,300 years ago.) Whether or not one is prepared to agree with Dr. Craig’s analysis of the biblical passages in question is really beside the point. Not even a hater of religion like Christopher Hitchens (who did debate Craig) would ever dream of accusing Craig of advocating gratuitous violence against non-believers and certainly not genocide.

What makes this entire melodramatic episode even more curious are the rather questionable moral stances of Richard Dawkins himself. Consider the following: In an article in Scientific American (November, 1995) Dawkins informed us in blunt, raw language his existential view of reality, “The universe we observe has precisely the properties we should expect if there is at bottom, no design, no purpose, no evil, no good, nothing but pitiless indifference.” This of course is an honest and candid expression of the atheistic worldview. In a purely materialistic universe there is no room for metaphysical realities like good and evil. As atheistic philosopher Joel Marks has pointed out, “The religious fundamentalists are correct; without God there is no morality…atheism implies amorality, and since I am an atheist, I must therefore embrace amorality.” This echoes the disturbing observation of another famous atheist, Sigmund Freud: “The moment a man questions the meaning and value of life, he is sick; since objectively neither has any existence.”

In an article written for Edge in 2006, Dawkins explained that in a materialistic, deterministic universe, “blame and responsibility” [emphasis mine], “indeed evil and good” are nothing more than mental constructs and “useful fictions,” that are “built into our brains by…Darwinian Evolution.” Atheistic philosopher Michael Ruse heartily agrees: “Morality is an illusion put in place by your genes to make you a social cooperator.” If there is no metaphysically existent good and evil, if atheism implies amorality, if morality is a useful fiction and an illusion, if in objective reality life has no meaning and no value; why exactly is Dawkins so morally indignant about a war that took place 3,300 years ago and a modern Christian theologian’s rather dispassionate and thoughtful attempt to understand the meaning of that war? Dawkins also conveniently ignores that the greatest mass murderers in the history of mankind have all been atheists; Josef Stalin: 20-30,000,000 Mao Tse Tung: 50-70,000,000 Pol Pot: around 2,000,000. It’s worth noting that these men committed their atrocities, not 3,300 years ago, but in middle of the 20th century! I am not even remotely suggesting that Dawkins is capable of mass murder, but one would think that this simple historical fact might temper his righteous indignation just a bit.

All of this leads us to the conclusion that the accusation which Dawkins has hurled at Craig is not the reason for his refusal to engage in the debate, it is the excuse. The real reason why Dawkins will not debate Craig is the same reason why he refuses to debate Dr. Stephen Meyer, of the Discovery Institute, about the Origin of Life. He is afraid. He is afraid of debating opponents of the caliber of William Lane Craig and Stephen Meyer. Atheist author Sam Harris has observed that Craig is “the one Christian apologist who seems to have put the fear of God into my fellow atheists.” Even a non-believing blogger for The Guardian, Daniel Came (“As a skeptic, I tend to agree…regarding the falsehood of theism.”), writes that, “Hence, it is quite obvious that Dawkins is opportunistically using these remarks as a smokescreen to hide the real reasons for his refusal to debate with Craig.” C’mon Professor Dawkins, you’re not fooling anybody; it’s time to come out of the hen-house and fight like a man.

* Texto de autoria de Moshe Averick, rabino ortodoxo autor da obra "Nonsense of a High Order: The Confused and Illusory World of the Atheist", publicado no site "The Algemeiner".

Ser e conhecer

2011-10-27T14:40:00.000-07:00

* Por Olavo de Carvalho

Seminário de Filosofia, Rio de Janeiro, 11 de junho de 1997

Gravação transcrita por Fernando Manso; editada por Alessandra Bonrruquer.

§ 1. A fenomenologia em geral

O ceticismo nasce da fragmentação da mente. É a postura do covarde ou do preguiçoso que, por não querer fazer o esforço de saber, tenta provar que é impossível saber. Com esse objetivo, a mente cética produz impasses de difícil refutação, não tanto pelos esquemas argumentativos que os suportam, mas principalmente pelo estado de ânimo de desconfiança que os produz. A desconfiança suscita objeções e mais objeções, e quando todas foram respondidas, sua insegurança não se aplaca e ela continua a apresentar novas objeções, sem se dar conta de que são apenas variações das já respondidas. A discussão com o cético não tem fim — não por causa da força de seus argumentos, que em si são fracos, mas por causa do medo abissal que os produz, e que não pode ser curado mediante argumentos.

No entanto, enfrentar as objeções céticas é o começo do aprendizado filosófico. A capacidade humana de formular dúvidas é inesgotável, assim como a capacidade de aprofundar, enriquecer e tirar conseqüências do que sabe. O caminho da dúvida, entretanto, é mais fácil, porque mecânico e automático: basta deixar a mente pensar sozinha que a dúvida se autopropaga como se fosse um vírus - daí o prestígio barato do ceticismo e do relativismo. Já a certeza e a evidência não se autopropagam, não podem ser obtidas a contragosto. Exigem atenção. Exigem a convergência de várias faculdades intelectuais em torno de um objeto, o que requer esforço.

A fenomenologia de Husserl é uma tentativa de dar fundamentos apodíticos ao conhecimento. A fenomenologia não se interessa por argumentos, mas sim pela descrição precisa de fenômenos, do que aparece, do que acontece ante a consciência cognoscitiva. Por exemplo, como descrever este gato? Como é que você, ao vê-lo, sabe que é um gato? O que se passa precisamente neste ato de conhecimento? O que é que está subentendido nesse reconhecimento, pelo qual podemos dar a um fenômeno particular o nome de uma essência geral? O que se passa precisamente quando se formula um juízo, quando se diz que isto é aquilo, que a "é" b? A fenomenologia só se ocupa das essências, entendidas como o objeto do ato de conhecimento.

A fenomenologia trata da descrição de fenômenos, entendidos como atos de conhecimento, no sentido puramente cognitivo e não psicológico. As descrições que se utilizam de recursos psicológicos deixam de fora o objeto do conhecimento, ou o admitem como pressuposto. A imensa complicação das exposições fenomenológicas vem da dificuldade de se descrever os fenômenos em si mesmos, tais como aparecem, independentemente de explicações psicológicas do ato de conhecimento.

Por exemplo, o que é uma dúvida? A resposta provavelmente descreverá o estado psicológico de dúvida, e não aquilo que faz com que a dúvida seja dúvida em vez de certeza, probabilidade ou conjetura. Na verdade, qualquer explicação de um estado psicológico pressupõe saber do que está se falando, isto é, pressupõe o conhecimento das essências do que se fala. A explicação psicológica é, neste sentido, segunda ou derivada, e não primeira e fundamental como a descrição fenomenológica.

Que é um juízo de identidade? Que é quantidade? ou melhor, quando você pensa quantidade, "em quê" está pensando? Não "como" está pensando, mas "em quê" está pensando? Qual o conteúdo intencional a que se refere o pensamento? Onde está a "redondidade" do redondo? Que é círculo? Há uma definição geométrica de círculo, mas esta definição é apenas uma convenção que nomeia um conceito intuitivo prévio. Qual é o conteúdo deste conceito intuitivo de circularidade no qual se baseia a definição geométrica?

Dito de outra forma, a fenomenologia se ocupa da pergunta: "o que é?", quid est?, independentemente de saber se o objeto que se investiga "existe" ou "não existe". Essa pergunta é decisiva em todo o processo filosófico. A experiência da fenomenologia mostra que muitas vezes se discute por séculos um assunto sem se perguntar "o que é".

Cabe assinalar que a filosofia começou com essa pergunta. Era a pergunta de Sócrates. Por exemplo, o que é a justiça? Sócrates criou o que entendemos hoje por definição. Passados no entanto 2500 anos, a fenomenologia verifica que a definição no sentido socrático-lógico não é suficiente, pois se baseia num conteúdo intuitivo prévio, que precisa ser descrito tal como se apresenta, antes que se possa formalizar o esquema verbal que o define.

A definição no sentido socrático - gênero próximo e diferença específica - delimita uma intuição prévia, marcando seus limites no quadro geral da classificação dos gêneros e espécies, mas não descreve plenamente o conteúdo da intuição pelo qual o conhecemos.

Platão e Aristóteles aperfeiçoam a definição, mas apenas no sentido técnico. Platão introduz o método da divisão. Aristóteles transforma a conceituação na demonstração, na prova. No entanto, esses métodos não resolvem a questão do conteúdo intuitivo prévio. Qual é o conteúdo intuitivo no qual se baseou a definição, a divisão, a conceituação, etc.? Ou, mais simplesmente: de que estamos falando?

Sob certo aspecto, a fenomenologia dá um passo "para trás", ao exigir muito mais rigor e riqueza nos conteúdos, no sentido de preencher os conceitos com conteúdos intuitivos. A crítica que se pode fazer da fenomenologia é que ela se apresenta como uma coleção de monografias de conceitos isolados. Por exemplo, Max Scheler trata da inveja, do rancor, etc. Mas não chega a constituir uma filosofia, no sentido sistemático. Por outro lado, acostumando-se a descrever meticulosamente o que está implícito nos atos cognitivos, a discussão filosófica tem um aprofundamento extraordinário, como pode se depreender, por exemplo, da Fenomenologia da Consciência de Tempo Imanente de Husserl.

A maior parte das pessoas ignora isso e não imagina a importância dessa riqueza descritiva. Imaginam que descrição é assunto da arte e se enganam, pois a arte só produz análogos. A arte apenas refere, alude. Por exemplo, em toda a literatura universal não há nenhuma descrição de um estado psicológico humano, mas apenas referências analógicas a tal ou qual estado, não em si mesmo, mas tal como foi vivenciado por tal ou qual personagem em particular, sem levar em conta que o mesmo estado, exatamente o mesmo, poderia se apresentar num outro personagem sob vestes analógicas diferentes, sem deixar de ser "o mesmo". O ciúme de Otelo não é igual, artisticamente, ao do Paulo Honório em S. Bernardo, de Graciliano Ramos. Qual é, então, o esquema invariante que permite reconhecermos, por trás das diferenças entre suas respectivas simbolizações literárias, o mesmo estado?

Colocado de outra forma, a fenomenologia se ocupa em abrir o ato intuitivo e mostrar o que há dentro dele, ou, de outra forma ainda, em descrever o conteúdo da intuição e não apenas se referir simbolicamente a ele. Para tanto, a fenomenologia usa a linguagem de forma diferente das formas quotidianas, científicas, literárias ou filosóficas. Mas é um uso que pretende desdobrar as implicações lógico-racionais de um conteúdo que, no entanto, na prática é captado de maneira intuitiva e imediata. Ou seja, é a tomada de consciência do que se passa no ato cognitivo. Neste sentido, a fenomenologia é uma auto-reflexão e um autoconhecimento. É o autoconhecimento da consciência, enquanto capacidade cognitiva. É saber o que é saber, saber o que se passa, efetivamente, no ato de intuição. Que isso tem um tremendo poder curativo é algo que os psiquiatras e terapeutas perceberam há tempos, daí a quantidade de terapias baseadas na fenomenologia.

O tema tem outros desdobramentos. Por exemplo, o que se passa precisamente na percepção sensível? O que significa "ver"? Agora, estou vendo um isqueiro. Mas no mesmo ato há também o reconhecimento da forma de uma essência, e portanto não se trata de um ato puramente visual. Como é que no mesmo ato se vê e se reconhece, sem ser necessário pensar para isso? Em que consiste este re-conhecimento, que está mais ou menos subentendido em todo ato de conhecimento?

Husserl diz que a atitude do fenomenólogo é diferente da atitude natural, a qual acumula atos cognitivos sem se ocupar com os mesmos nem com a consciência, mas apenas com os conceitos dos objetos intuídos. Esse retorno à consciência marca a atitude fenomenológica. Por exemplo, o que se passa no reconhecimento do sentido de uma palavra? E quando são palavras de outro idioma? E quando são apenas aglomerados de sons que não são palavras? Como é que as reconhecemos de forma imediata? Raramente paramos para examinar estes atos e descrever "o que" nos apresentam. Uma coisa é realizá-los, outra conhecê-los.

Husserl diz que a fenomenologia descreve o modo de apresentação dos objetos. Por exemplo, um hipopótamo e uma crise econômica se apresentam a mim de formas diferentes. Em que consiste precisamente esta diferença? Mais ainda, a crise econômica é um mero ente de razão ( com fundamentum in re ), mas não do tipo de um dragão alado; logo, também há uma diferença entre os modos de apresentação destes dois objetos. Colecionando todos os modos de apresentação que existem para o ser humano, chegaremos aos vários tipos de seres ( ou essências ) que podem se apresentar, e temos então uma ontologia geral subdividida em ontologias regionais. A ontologia tem de ser bem ampla e bem amarrada em todos os seus pontos para poder abarcar todas as chaves que se intercalam entre um hipopótamo e uma crise econômica.

§ 2. A coisa-em-si kantiana

Quando não se têm os modos de apresentação bem classificados, os modos podem ser trocados acidentalmente. Imagine alguém falar do hipopótamo como se fosse uma realidade do mesmo tipo de uma crise econômica. É de uma confusão dessa ordem que vai surgir a famosa coisa-em-si kantiana, que é a coisa "independente do conhecimento que temos dela". É a coisa "fora" do sujeito, de todo sujeito cognoscente possível. Para a fenomenologia isto é uma bobagem: supor que a verdade de uma coisa apresentada é uma outra coisa que jamais pode se apresentar. Ora, se ela jamais pode se apresentar ela não existe para ninguém, não afeta ninguém e não age. E como pode ser que essa parte que não afeta nem age seja mais real que a parte que afeta e age? Está aí uma forte objeção à coisa-em-si kantiana, baseada na consciência do modo de apresentação.

Segundo Kant, a coisa-em-si é o segredo que está dentro da coisa, que é a coisa na sua consistência interna, independentemente do nosso conhecimento. Ou seja, é a coisa na sua pura objetividade, desligada de qualquer subjetividade. Ora, essa noção é inconsistente e autocontraditória. Coisa é aquilo que tem a capacidade de ser fenômeno; se não a tem, não pode se mostrar de maneira alguma para ninguém, e não pode, portanto, transmitir nenhuma informação de si a qualquer outro ser. É uma coisa absolutamente irrelacionada e irrelacionável. Quantos seres poderiam atender a esse requisito? Só o nada. Logo, a noção de coisa-em-si corresponde exatamente ao nada. Nenhum ser atende ao requisito da coisa-em-si, porque sendo ela o totalmente irrelacionado, só pode existir como suposição negativa. Tão logo se lhe atribua alguma característica real, a coisa deixa de ser a coisa-em-si e passa a ser algo para algum outro. Mas esta capacidade de existir para o outro é a existência mesma. O que existe é aquilo que tem alguma relação com outras coisas que existem e o totalmente irrelacionado só pode não existir, ou existir como conceito vazio, ou seja, nada. Não faz sentido, portanto, dizer que a coisa-em-si é mais real do que o fenômeno.

Cabe observar que quando Kant enuncia o conceito da coisa-em-si, ele parece fazer algum sentido porque expressa uma impressão subjetiva que temos, de que conhecer efetivamente as coisas seria conhecê-las "por dentro". Agora, supor que o gato por dentro seja mais gato que o gato por fora não faz sentido. Virar o gato pelo avesso esclareceria alguma coisa sobre ele?

A fenomenologia se pauta pelo respeito ao modo de apresentação das coisas. Em vez de suposições, as coisas são tomadas como estão. O que interessa não é o "gato-em-si", mas a presença do gato, aquilo que aparece e que se faz reconhecer como gato. Esta é a essência do gato. Esse é o em-si do gato, que consiste em aparecer como gato para quem seja capaz de percebê-lo como gato.

Uma pedra, por exemplo, não reconheceria o gato. Mas faz parte da essência do gato não ter a capacidade de notificar a pedra de que é um gato. Assim como faz parte da essência da pedra não ter a capacidade de reconhecer um gato. Ou seja, os modos da apresentação coincidem com os modos de ser das coisas. O que significa que não existe nada cujo modo de apresentação seja falso, ou que seja apenas uma aparência com relação à essência, porque o modo de apresentação é a própria essência. Não sei se Husserl, ao dizer isso, tinha idéia de que fazia eco a Plotino, mas Plotino diz taxativamente que a essência de um ente, em vez de ser um misterioso x oculto no fundo dela, é o seu aspecto mais evidente, porque é a forma manifestada.

Kant diz que só percebemos através das formas a priori, que são independentes e prévias à experiência, como por exemplo as formas a priori da sensibilidade: espaço e tempo. Ou seja, tudo o que se percebe se dá dentro do quadro das formas a priori do sujeito. Kant pára por aí. Mas e o objeto, para se mostrar? Não precisa deste ou de algum outro quadro? Hartmann, fenomenologista, diz que existem também as formas a priori da apresentação do objeto.

Imagine se não fosse assim. Então o tempo e o lugar em que eu vejo esta pedra seriam formas subjetivas minhas. Fora isso existiria uma "pedra-em-si" que não está em tempo algum e em lugar algum, e que necessita do espaço e do tempo apenas para se mostrar a mim, e não para existir. Bella roba! Uma pedra intemporal e inespacial que se temporaliza e espacializa só para mim. Ora, então não é pedra! Porque a verdadeira pedra é aquela que está no tempo e no espaço, para que eu a perceba no tempo e no espaço. Portanto o em-si da pedra é exatamente essa capacidade de se apresentar a mim desta maneira. Logo, o que chamei de fenômeno é, na verdade, a essência da pedra, ou seja, a coisa aparentemente mais superficial é a mais profunda. A capacidade máxima da pedra é de apresentar-se como pedra a quem seja capaz de apreendê-la como pedra.

Mas Kant diz que do mundo exterior só recebemos informações caóticas, que ordenamos nas formas do espaço e tempo. Ele está supondo, então, que podemos receber dados de uma pedra caótica para depois lhe dar uma unidade projetiva no espaço e no tempo. Mais uma vez, enganou-se. Não é o sujeito que ordena. A pedra se apresenta na forma de pedra, que inclui sua própria ordenação no tempo e no espaço. Não fosse assim, não seria uma pedra. A "pedra-em-si", sem as formas de apresentação, é inconcebível como pedra. Pode ser uma idéia pura platônica, um pensamento de Deus, mas não uma pedra. A pedra tem um em-si que independe do sujeito, que é exatamente a sua capacidade de apresentar-se como pedra, capacidade que o sujeito não poderia dar a ela. Depende do sujeito a capacidade de percebê-la, mas a visibilidade da pedra está nela, e não no sujeito. Se estivesse no sujeito, ele é que seria pedra, com visibilidade de pedra. Um sujeito cego não anula esta visibilidade: é importante que não se confundam as formas a priori do sujeito com as formas do objeto. As formas do sujeito não determinam as formas do objeto.

Além disso, é uma bobagem dizer que os dados se apresentam soltos, isolados, e que nós é que os sintetizamos. Hume, por exemplo, pretendia que, ao ver uma bola de bilhar bater em outra e causar seu movimento, vemos apenas o movimento da primeira seguido do movimento da segunda, e que sintetizamos os dois mediante a idéia de causa. Bobagem. Vemos um fenômeno único, coeso, e em seguida o decompomos em duas fases. Entre o movimento da primeira bola e o da segunda não há um intervalo: somos nós que, por abstração mental, separamos dois movimentos que na verdade se apresentaram unidos. A noção de causa não é "projetada" pela mente sobre os objetos para colar partes separadas. É obtida por separação, por abstração, por análise daquilo que se apresentou junto e coeso. Os dados vêm juntos, nós é que os separamos — exatamente ao contrário do que diz Hume, endossado por Kant.

A fenomenologia, em vez de perguntar, como Kant, se o conhecimento é possível, pergunta antes o que é o conhecimento, o que é o ato de conhecer, o que se passa precisamente quando se conhece alguma coisa. Estas perguntas, uma vez colocadas, já resolvem muitos dos problemas levantados pelos filósofos críticos e céticos.

§ 3. A identidade de ser e conhecer

Ao lado e sobre isso, eu acrescento a seguinte perspectiva, que é um dos pontos essenciais da doutrina metafísica que defendo: não faz sentido definir o conhecimento como uma relação entre o sujeito e o objeto, uma vez que isto pressuponha a existência do sujeito e do objeto fora e independentemente da potência do conhecer. Ora, é exatamente esta potência de conhecer e de ser conhecido que define sujeito e objeto. Portanto, a realidade em si não é nem objetiva, nem subjetiva, porque ser realidade é ter a capacidade de se desdobrar nesses dois aspectos. O conhecer, como potência, é prévio ao sujeito e ao objeto. Ser realidade é ter a capacidade de se apresentar a alguém, o qual também tem de ser real. Portanto, essa dicotomia sujeito-objeto faz parte da estrutura da realidade. Só é real aquilo que admite esta distinção.

Deus, por exemplo. Deus conhece a si mesmo. Mas há, obviamente, uma distinção entre o que é conhecido e o que conhece, ainda que esta distinção seja só relacional. Uma coisa é Ele ser, outra coisa é Ele conhecer-se. Estes atos são formalmente distintos, embora não sejam distintos no tempo nem no conteúdo. Se não houvesse a possibilidade de distinguir entre esses dois aspectos — ser e conhecer —, não haveria sentido em dizer que Deus se conhece. Mas, por outro lado, esta distinção também é conhecida, e faz portanto parte do ser, e portanto é real.

Só pode ser conhecido o que é real, sob algum aspecto, e só pode ser real aquilo que pode ser conhecido. Suponhamos algo que não pode ser conhecido de maneira alguma, essencialmente. Ora, se não pode ser conhecido de maneira alguma então este algo não se relaciona com nenhum outro ser. Não transmite informação a nenhum outro ser. Existir é transmitir informação, logo esse algo não existe.

Esta informação pode ser transmitida do ser para ele mesmo, como por exemplo aquilo que cada um sabe a seu próprio respeito. A essência do ser, então, consiste em conhecer-se, logo não há distinção entre o ser e o conhecer, mas apenas uma distinção relacional: são dois aspectos do ser. E essa distinção só existe do ponto de vista subjetivo humano.

O ser, verdadeiro, real, consiste em conhecer-se. Mas se é verdadeiro é porque é conhecido, e se é conhecido é porque é verdadeiro. Isto se aplica tanto a mim quanto à coisa da qual estou falando. Se não sou real, não posso conhecer. E se a coisa da qual estou falando também não é real, ela não pode ser conhecida. Ora, de onde tirei essas distinções? Do próprio conceito de conhecer. Logo, o conhecer é prévio a tudo isto. O conhecer é receber informação, o ser conhecido é emitir informação. Esta capacidade de receber e emitir informação é simultânea. Só o que emite informação pode receber informação. Emitir informação é relacionar-se de algum modo com outro ser, da mesma forma que receber informação também é relacionar-se de algum modo com outro ser. A capacidade de emitir e e a de receber informação não se separam, apenas se distinguem. Não pode existir uma sem a outra.

O tempo todo se verifica esta identidade do ser e do conhecer. Já a distinção sujeito-objeto é meramente funcional, descritiva. Num determinado ato de conhecimento, um dos entes atua como receptor de informação e o outro com emissor. Mas o que é receptor é emissor também, e vice-versa. Uma pedra, por exemplo, recebe várias informações: lei da gravidade, pressão atmosférica, e as informações químicas e cristalográficas que a compõem. Ela apenas não as recebe conscientemente, o que significa que essas informações estão na pedra como elementos constitutivos do seu modo de apresentar-se, não do seu modo de conhecer.

Ou seja, o conhecer é uma relação de troca de informações. Há, no entanto, uma diferença para o caso humano. Nós humanos podemos refletir sobre a informação recebida, ou seja, não apenas recebemos a informação como também sabemos que a recebemos. Logo, além do conhecimento que recebemos da pedra, recebemos também um conhecimento a nosso respeito, que é o conhecimento de que recebemos o conhecimento da pedra. Este segundo momento, que existe apenas para os humanos, constitui a diferença humana.

Uma pedra, por exemplo, recebe informação de fora, mas não de si própria. Há conhecimento nela, mas ela não emite informação para si própria, ou seja, ela está imune a si mesma. Ela não pode ser afetada por ela mesma, não pode fazer nada para si. Ela é inerme com relação a si. Logo, há uma limitação em seu modo de ser, que corresponde a uma limitação em seu modo de conhecer. A pedra existe deficientemente porque conhece deficientemente.

Do mesmo modo, a existência do ser humano se mostra mais rica, mais plena, mais verdadeira na exata medida em que mais conhece. O ser humano de pouca consciência existe de maneira tênue e fantasmal, afeta pouco o mundo circundante e age pouco sobre si mesmo. Já os que conhecem muito, como por exemplo Aristóteles, Platão, Lao-Tse, são mais reais, porque conhecem mais, e em conseqüência atuam sobre uma esfera maior durante mais tempo.

Os fenomenologistas estavam nesta pista. Não sei por que, não chegaram a estas conclusões metafísicas. O próprio Husserl, após passar a vida desenvolvendo o método, se dirige a uma filosofia da consciência que é uma espécie de idealismo filosófico. No entanto, esta não é a única direção possível a partir da filosofia. Isto é afirmado taxativamente por Roman Ingarden, o grande discípulo polonês de Husserl. Eu próprio teria preferido dar esse passo: existe uma forma de realidade que abrange sujeito e objeto, que se chama conhecer, e esta forma é coextensiva ao ser, ou seja, a distinção entre o sujeito e o objeto é superada no ato de conhecer. O conhecer não é somente uma relação entre um sujeito dado e pronto e um objeto dado e pronto. A potência de conhecer está na natureza do sujeito assim como a potência de ser conhecido está na natureza do objeto, porém não há o sujeito puro nem o objeto puro, que são meras suposições e conceitos funcionais.

Dito de outra forma, os conceitos de sujeito puro, que só conheceria e nunca seria conhecido, e de objeto puro, que só seria conhecido e nunca conheceria, são negações da realidade. São obtidos por negação das condições que permitem que a realidade seja realidade. A verdadeira realidade é o conhecer, nunca um puro sujeito ou um puro objeto. Sujeito e objeto são decorrentes do conhecer, fundados no conhecer. Então o conhecer é o próprio ser, que tem a capacidade de ser sujeito e objeto ao mesmo tempo.

Mas, se a realidade consiste fundamentalmente no ato de conhecer, precisamos cortar do verbo conhecer todo seu aspecto subjetivo. O conhecer não é algo que se passa no sujeito, apenas. O conhecer se passa no sujeito e no objeto ao mesmo tempo; o objeto não é fisicamente alterado pelo ato, mas ele participa do processo. Se o conhecer, entendido como relação, como unidade dual de sujeito e objeto, é a própria natureza do ser, então essa mesma dualidade una tem de existir no próprio ser; e de fato existe, como aspectos de relações que ele pode ter consigo mesmo. Se assim é, então a gradação do ser é a mesma gradação do conhecer. Ser mais ou menos é conhecer mais ou menos.

Na verdade, a pedra conhece algo de mim. Eu passo alguma informação a ela. No momento em que a vejo, passo a ela um recibo da sua visibilidade, atualizo sua potência de ser vista, respondo a uma informação que ela me transmite. Só que ela não pode repetir essa informação para si e aprofundá-la, então ela tem pouca informação a meu respeito, assim como tem pouca informação a respeito dela mesma. Ela faz mais parte do meu mundo do que eu faço parte do mundo dela, embora eu a afete. Neste sentido, ela é menos real do que eu. E pelo fato de ser menos real, ela tem algo de fantasmagórico. Quem quer que já tenha ficado sozinho e quieto por muito tempo entre objetos inertes compreende o que estou dizendo.

Essa impressão pode facilmente ser apreendida quando se está sozinho no meio de objetos inertes. Usualmente, quem se encontra nesta situação tende a criar um diálogo interno, ou fica com uma certa impressão de irrealidade, porque as coisas em sua presença são passivas. Elas não existem com a intensidade das coisas verdadeiramente reais. Elas são deficientes. Podemos concluir daí que o que chamamos de alma ou de espírito é a verdadeira substância da realidade. O espírito é o próprio conhecer. A verdadeira natureza da realidade é de ordem espiritual, cognitiva.

Se se compreende o que estou dizendo, compreende-se também que isto nada tem a ver com idealismo filosófico, seja idealismo subjetivo, seja idealismo objetivo. A distinção de idealismo e materialismo é posterior e derivada logicamente em relação a esta minha doutrina, que tanto pode ser usada para fundamentar um quanto o outro, dependendo de julgarmos que o ato espiritual, cognitivo, é material ou imaterial - duas hipóteses que, para mim, não têm a menor importância, aliás nem têm muito sentido.

Todo o universo é um imenso intercâmbio de informações, que circulam e que vão infinitamente além da própria presença espacial dos objetos. Uma pedra, por exemplo, é tudo o que ela já sofreu, é a sua história. Não uma história projetada, mas a história que está nela. Só que para ela, subjetivamente, esta história só existe como resíduo físico, como marcas, pois ela não tem reflexão sobre este passado. Embora traga nela a informação, para ela subjetivamente esta informação não existe, não obstante exista em seu "corpo", digamos, para ser vista por outros seres.

Ora, nós trazemos todas essas marcas, só que não apenas para mostrar a outros seres, mas para nós mesmos. Somos, portanto, duplamente reais: para os outros e para nós mesmos. A pedra não, só é real para os outros. Neste sentido, ela é menos real. Ela acumula informação que circula do mundo para ela e dela para o mundo, mas não dela para ela, sendo que esta última, a informação de si para si, é a que dá a dimensão de interioridade ou consciência.

Basta essa constatação para verificar o quanto é estúpida qualquer tentativa de negar a consciência. Consciência é a simples transmissão interna de informações, transmissão que se realiza da periferia para o centro, do inferior para o superior, das partes para o todo. Minha definição de consciência não tem nada a ver com a distinção entre mente e corpo, que é a base de infinitas confusões das quais um Richard Rorty, por exemplo, se aproveita para negá-la.

Ora, se a verdadeira presença dos objetos consiste em emitir e receber informação, então aquele que acumula mais informação emitida, recebida e processada de si para si é mais real. Tem uma dose maior de realidade porque tem uma dose maior de circulação de informações, mais contato entre as partes e o todo, entre centro e periferia. Neste sentido, este desenvolvimento a partir da herança fenomenológica seria, se fosse preciso nomeá-lo com nomes de categorias tradicionais que a ele não se aplicam bem, um verdadeiro "idealismo materialista".

Na verdade, as próprias noções de matéria e mente ficam subordinadas a essa noção de emitir e receber informação. Qual seria o maximamente real? Aquele que emitisse e recebesse toda informação. Este seria o universo considerado como um em-si, não apenas como um objeto - o universo que me inclui e dentro do qual eu exerço minha consciência. Logo, esta minha consciência é um atributo deste mesmo universo, a minha e todas as outras consciências particulares, das quais o universo toma consciência em si mesmo, através dessas mesmas consciências particulares que, estando nele, são dele. Ou seja, toda consciência humana é consciência que o universo tem de si mesmo - apenas restando saber se elas são recolhidas num centro, se somos nós mesmos o centro ou se o universo é apenas coisa, com um para-si tênue ou inexistente - um caso que não precisamos resolver aqui de imediato. Nossa consciência seria a dose de consciência que existe nesta parte do universo, sem contar que podem existir outras. Logo, o universo considerado, não como presença física atual, mas como toda a massa de informação, é a máxima realidade, desde que esse universo tenha um centro capaz de tornar essa massa um para-si — ainda que esse centro sejamos nós mesmos.

E Deus? Se imaginarmos um Deus transcendente ao universo, um Deus que não fosse o próprio Universo, mas que estivesse fora dele, estaria Ele fora necessariamente e sempre, ou seria um aspecto transcendente do próprio Universo? Ora, é claro que Ele é um aspecto do Universo que não pode se reduzir a nenhuma de suas partes e que é de certa forma transcendente a si mesmo, porque inclui toda a possibilidade ainda não realizada no universo físico. Essa possibilidade existe, e ela tem de se autoconhecer. Imagine se assim não fosse: a possibilidade transcendente que desconhece a si mesma e que só nós, seres humanos, conhecemos. Um materialista compreenderia assim. Mas se só nós a conhecemos ela é conhecida, ainda que apenas em nós. Teríamos então o conhecimento desta possibilidade, sem a possibilidade de realizá-la. O Universo teria a possibilidade e não poderia conhecê-la, havendo dentro dele quem a conhecesse sem ter a possibilidade de realizá-la. Se entendemos que essa omnipossibilidade inclui as possibilidades de consciência, entendemos também que essa hipótese materialista é absurda.

Logo, é claro que o Universo se conhece. A parte dele que se conhece mas que não está realizada ainda, e que talvez não se realize nunca, nós chamamos de aspectos transcendentes de Deus. Para ser transcendente, não é preciso ser transcendente a tudo.

Se existe consciência dentro do Universo, existe consciência no Universo. Fatalmente, esta consciência transcende todas as consciências particulares que estão lá dentro, porque senão haveria apenas consciências particulares e não sua conexão, e não obstante elas estão conectadas realmente, pelo fato de estarem no mesmo lugar, ter a mesma história, etc. Assim sendo, não podemos admitir que exista alguma conexão central real dentro do universo que não seja autoconhecida também, embora não por esta ou aquela consciência particular. Daí se conclui a necessidade absoluta de uma consciência não apenas cósmica, mas supracósmica, porque se fosse apenas cósmica estaria limitada àquilo que o universo já é e não teria nenhuma possibilidade acima de si. O universo não teria a capacidade de superar-se, coisa que sabemos que ele tem: geração de novas estrelas, galáxias, etc.

Ou seja, a necessidade de uma consciência supracósmica e de um poder supracósmico de realizá-la é absoluta. A existência de Deus é uma evidência para quem encara a coisa da maneira certa, é absolutamente necessária e é absolutamente inconcebível que seja de outra maneira. Cada frase que se pronuncia, cada sentença de qualquer ciência exige isto.

As pessoas não percebem essa necessidade porque não relacionam uma coisa com outra, ou porque têm a ingênua pretensão de que sua ciência vai encontrar o mistério do universo que seja desconhecido pelo próprio universo. Ora, quando você começou a formar sua ciência, você já está dando por subentendido que a explicação do universo está no universo, e não apenas dentro do departamento onde o cientista trabalha, magicamente isolado do universo. A própria possibilidade de fazermos ciência está dentro do universo. Ninguém sai do Universo para fazer ciência ou o que quer que seja. Essas idéias confusas vêm de uma noção equivocada de objetividade, que a entende como se colocar fora do problema, quando a verdadeira objetividade consiste em saber onde precisamente se está, dentro do problema. Do contrário, seria como se Hamlet, para conhecer o rei ou Ofélia, precisasse sair da peça. A objetividade consiste na descrição exata das posições recíprocas, e não em sair de todas as posições e observar como se estivesse de fora.

Estando de fora, sem nenhuma relação com o objeto observado, não há sequer como observá-lo. A idéia do "puro observador" é uma autocontradição, porque sem relação não há conhecimento. O conhecimento é a relação, e esta relação, entendida não como junção posterior de termos já dados, mas como reciprocidade necessária de termos coexistentes, é a estrutura mesma do ser, que consiste em autoconsciência e nada mais, independentemente de questões inócuas como a de saber se é material ou mental.

Eis os princípios da metafísica que defendo.

* Texto de autoria do professor, escritor, filósofo e jornalista Olavo de Carvalho publicado em seu site pessoal "olavodecarvalho.org" (Ver "Indicados").

Israel e a "primavera árabe"

2011-10-25T12:13:00.000-07:00

Foto: AFP

"Israel é o verdadeiro alvo da 'primavera' árabe"

* Por Heitor de Paola

Não é por acaso nem pura coincidência que a erroneamente chamada “primavera árabe” coincide com o pedido de reconhecimento de uma nação palestina pela ONU ainda nesta semana [1] (N do E: este artigo foi publicado no site do autor no dia 22 de setembro). É impressionante e deprimente como se comportam alguns judeus, tanto em Israel como na Diáspora – e alguns goym sionistas – ao entoar loas a uma falsa primavera que, como já afirmei antes, pode se transformar em inverno – ou num verdadeiro inferno para Israel e o povo judeu. Parecem tomados por uma crença delirante de que o que vier depois só poderá ser melhor. Também defendo a liberdade, não necessariamente a democracia, este conceito amplo e nebuloso como o leito de Procusto, e o fim de ditaduras. Mas não se trata disto agora e sim de defender a própria existência de Israele a integridade física de seus habitantes.

Qualquer pessoa que consiga raciocinar um pouco sabe muito bem que esta história de “manifestações espontâneas” é pura balela. Então, algumas perguntas se impõem: quem são exatamente os manifestantes? Como se organizam e se financiam? Como planejam táticas e estratégias militares, inclusive problemas logísticos complexos? Como estabelecem meios de comunicação eficientes, alguns até mesmo altamente sofisticados (que ninguém me venha com a resposta: “são as ‘redes sociais!’”)?

No Egito o povo está cada vez mais descrente da liderança militar, o Supreme Council of the Armed Forces(SCAF). Por esta razão o maior e mais poderoso grupo islâmico, a Fraternidade Islâmica (FI) sobe continuamente o tom de suas queixas e aspirações, particularmente no que toca às eleições, a Constituição e as relações com Israel e ao aproveitar esta oportunidade seu poder e popularidade crescem exponencialmente e possivelmente conseguirão unir os diversos grupos islâmicos contra os militares – e obviamente, contra Israel. Desde o incidente de Eilat os sentimentos anti-sionistas cresceram em todos os segmentos da sociedade egípcia, o que motivou a invasão da embaixada israelense. Como a SCAF ajudou a retirar o pessoal, a população acusa os militares de correrem para salvar israelenses e manter o acordo de paz com Israel, numa reação muito mais forte do que quando morreram egípcios no incidente de Eilat[2].

A situação na Síria é mais confusa do que parece à primeira vista. Alguns cenários possíveis são: um prolongado estado de crise com a queda de Assad, uma crise dentro do regime e da população Alawita que controla o exército, e uma oposição com apoio estrangeiro que seja suficientemente forte para derrubar o regime. Tal apoio viria de duas fontes: Turquia e Irã, num novo round entre sunitas e xi’itas pelo domínio da região. Do Irã já se sabe o que esperar, principalmente com xi’itas pró-Irã na fronteira de Israel.

Com a Turquia as tensões diplomáticas vêm crescendo, deixando Israel diplomaticamente isolado. Não se sabe até que ponto a Turquia pretende expandir sua influência no Mediterrâneo oriental, mas a recente visita de Erdogan indica talvez um sonho turco de restaurar uma nova versão do Império Otomano. Há também indícios de que Erdogan pode mandar outra “flotilha humanitária” escoltada pela Armada turca.

A Líbia está ameaçada por um islamismo radical extremista com a possível queda de Kadhafi, inclusive por grupos ligados à Al Qaeda, o Al-Qaeda in the Islamic Maghreb (AQIM)[3], o que representa uma preocupação para a Argélia, berço deste grupo.

Quanto aos grupos terrorista Hamas, Hesbollah e outros, precisamos dar uma olhada no passado e na organização da qual se originaram. Desde sua fundação a OLP teve três objetivos principais:

1- Fustigar Israel através do terror;

2- Cultivar uma quinta coluna dentro do país que lutasse por uma paz humilhante, de joelhos e que pudesse ser usada no caso de invasão, a mesma tática usada pelos nazistas nos diversos países que vieram a invadir;

3- Convencer Israel e o mundo de que as verdadeiras intenções dos países árabes de maioria muçulmana, os persas e os turcos não eram terroristas, mas somente queriam destruir Israel em nome dos “direitos do povo palestino”;

A Liga Árabe jamais acreditou em um estado palestino independente: a Jordânia já tinha anexado a Margem Ocidental, a Cisjordânia, e Gaza estava em mãos egípcias. Ao criar a OLP seu propósito era poder cruzar a fronteira de Israel para conduzir ataques dentro de seu território, sem que fosse possível a ONU ou qualquer país responsabilizar as nações componentes da Liga por aqueles ataques. A “nacionalidade palestina” é apenas cortina de fumaça para encobrir a intenção de “jogar os judeus ao mar”!

O Artigo 24 da Carta da OLP diz: Esta Organização não exerce nenhum poder territorial sobre a Margem Ocidental do Reino Hachemita da Jordânia, nem sobre a Faixa de Gaza ou sobre a Himmah. Suas atividades serão no nível das organizações populares e no campo financeiro.

Somente depois de 1967 a OLP passou a falar sobre os “direitos do povo palestino” e paulatinamente foi sendo instilada nos corações e mentes ocidentais o direito à autodeterminação e finalmente chegamos à atual declaração unilateral de independência. E isto virá a ocorrer, se não imediatamente, em médio prazo. Dia 22 Obama declarou à ONU que os EUA “antevêem um futuro no qual os palestinos viverão num estado soberano todo seu, sem limites do que possam atingir por si mesmos” (CNN).

Realmente, há um ano a Autoridade Palestina vem anunciando esta iniciativa e Obama não tomou nenhuma providência diplomática para convencer outros países a votar contra. Inúmeros países poderiam votar “NÃO”, mas como não houve pressão americana, se sentem livres para votar “SIM”, ou se abster, aguardando um eventual veto americano no CS, largando a batata quente nas mãos de Obama enquanto posam de amigos progressistas e humanitários do mundo árabe e do Islam. Mas somente pressões eleitoreiras o forçarão a vetar no Conselho de Segurança[4].

Notas:

[1] Quando este artigo foi escrito ainda não tinha sido apresentada oficialmente a proposição. Porém Mahmoud Abbas declarou a Obama (21/09) que não esperava que a ONU tomasse uma decisão imediatamente pois“haverá grandes confrontos no dia da discussão” (marcada para 23), e acrescentou que “continuará exercendo pressão sobre Obama, Israel e a ONU”.

[2] Ver http://www.stratfor.com/analysis/20110914-egypt-muslim-brotherhood-confronts-military-leadership

[3] Ver http://www.cfr.org/north-africa/al-qaeda-islamic-maghreb-aqim/p12717

[4] Para uma análise excelente ver http://www.gloria-center.org/gloria/2011/09/international-efforts-to-avoid-the-palestinian-un-bid-will-inevitably-fail-because-western-policy-is-so-bad/

* Texto de autoria do jornalista Heitor de Paola publicado no site "Mídia sem máscara".

Raízes ocidentais

2011-10-17T07:46:00.001-07:00

"A origem do ocidente"

Nestes últimos anos tem aumentado o coro dos que propõem a erradicação da religião por considerá-la perniciosa para a civilização. Repetem sem refletir as vozes que começaram com o anticlericalismo da Revolução Francesa, que insistia que a religião - especialmente a católica - era uma superstição que apenas atrasava o desenvolvimento potencial da humanidade. Desde aqueles distantes dias, sempre houve aqueles que querem facilmente posar de "intelectuais" e para isso não há nada mais normal do que opor algo que rejeite a religião em nome de uma suposta superioridade intelectual. O sujeito anti-religioso é imediatamente considerado um "livre pensador", um transgressor das regras do "sistema" e infinitas outras rotulagens que não encontram qualquer amparo na realidade. Para quem consegue enxergar o jogo, a famosa postura anti-religiosa revela sempre as mesmas coisas: má formação intelectual, pobreza no manejo de conceitos abstratos, pouca leitura e muitos preconceitos alimentados geralmente pelo desejo de não se submeter aos limites da moral sexual.

Dizíamos que a Revolução Francesa - sim, a mesma que cortou a cabeça de Lavoisier, pai da física moderna - começou com esta moda do intelectualismo automático. Nada melhor e mais suscinto para um ignorante com pretensão de pensador que se alimente de dois padres no café da manhã para se transformar "ipso facto" em um "arauto da liberdade" e em um "sujeito inteligente e bem-informado".

Porém, sempre há retrógrados medievais como eu (como podem ver, eu sei que sou assim e sou feliz por ser assim) que se empenham em provar com fatos que os tais secularistas inimigos da religião estão bastante equivocados. Insisto que é o Cristianismo, as idéias cristãs, que criaram primeiramente o intelecto ocidental, com sua genuína e original mistura de individualismo, curiosidade e equanimidade cívica, valores que por sua vez deram origem a sociedades concretas que promovem os direitos do ser humano, a ciência e os governos democráticos. A incoerência do secularismo de hoje é comparável a de um homem que certo dia diz para o seu vizinho, com a maior cara-de-pau, que ele é o inventor da Internet e também construtor da Torre Eiffel. Os secularistas modernos crêem que de alguma maneira essa vaga mistura de darwinismo, psicologia freudiana e marxismo que professam, criou e impôs os direitos humanos, a justiça social, a democracia e a ciência no mundo moderno, que até então era "atrasado" pelas "superstições religiosas". Uma incoerência tão grave que se esquecem do cesto com a cabeça de Lavoisier, possivelmente a cabeça mais valiosa do Ocidente nessa época, até que a guilhotina revolucionária a separasse do corpo que a sustentava. Talvez se Lavoisier tivesse vivido por mais alguns anos, Newton e Einsten não teriam que trabalhar tanto...

E apenas para apontar alguns exemplos, como é possível que as religiosas cabeças de Newton ou Mendel, cheias de "superstições", fossem tão brilhantes para perceber o que ninguém havia percebido por séculos? Até agora nenhum dos entusiastas secularistas da Internet conseguiu me explicar isso. Ademais, uma investigação da História das Ciências revela [a contribuição de] uma enorme quantidade de padres, monges, bispos e fiéis. De Copérnico a Polkinghorne, os fiéis parecem possuir uma habilidade sobrenatural (desculpem-me!) para encontrar soluções concretas para problemas de toda espécie. Os não-crentes ou os céticos, no entanto, são bons para criar ciências "nebulosas" como o Darwinismo que, além de acumular pilhas e mais pilhas de fósseis, conseguiu gerar mais perguntas incontestáveis do que respostas irrefutáveis. Não esqueçamos a psicologia freudiana, cujos desregramentos todavia estamos sofrendo e que nunca pôde alcançar a maturidade epistemiológica - digamos - das leis genéticas que Mendel começou a descobrir. O pináculo das ciências nebulosas deve ser reconhecido a Marx; continuamos aguardando o paraíso dos operários, mas pela insistência com que os operários do mundo emigram para os países capitalistas, parece que o paraíso operário não faz parte da geografia marxista que certa vez cobriu a maior parte da Ásia e uma boa parte da Europa... Seu legado - pobreza, contaminação e desregramentos sociais - continua sendo a prova mais evidente da incoerência secularista. Mas, é claro, eles dirão que tudo isso foi apenas experiências fracassadas em que as coisas não foram bem feitas... O bom do secularismo é que sempre há outro lugar para onde ir experimentar e, se falhar, lança-se a culpa nos outros.

Alguns destes secularistas chegaram a ler livros ou, ao menos, ler as capas. Até existe entre eles alguns que falam "dos gregos" e lhes atribuem a fundação do Ocidente, que ia bem - segundo eles - até que chegaram os cristãos com as suas idéias atrasadas. O problema com a "Teoria dos Gregos e Romanos" como fundadores do Ocidente que temos hoje (por ora) é que realmente não é possível estabelecer uma relação direta entre o total das idéias dessas civilizações e o total da identidade intelectual e cultural disto que denominamos "Ocidente" ou "Civilização Ocidental". Entretanto, para enfrentar esta contradição, devem se educar extraordinariamente mais e não basta alimentarem-se com uns padres a mais.

Os gregos e os romanos não eram muito diferentes dos persas ou dos chineses quando comparamos as estruturas intelectuais que criaram e as sociedades que estabeleceram como consequência. Gregos e romanos acreditavam na "anakuklosis", ou seja, nos inevitáveis ciclos ou eras que dominam a vida da humanidade. Não apenas eles, mas todos os outros povos da Europa e Ásia compartilhavam esse "Weltanschung". Pode-se dizer que esse tipo de conceito é o que evitou que sociedades bastante avançadas como a China ou a Índia fossem capazes de desenvolver as matemáticas avançadas que logo foram desenvolvidas no Ocidente e que tornaram possível a explosão tecnológica européia.

Outra consequência dessa concepção fatalista do mundo é a atrofiação das sociedades em sistemas de castas impossíveis de serem superadas e que historicamente evitaram que essas sociedades desenvolvessem sistemas de direito e maneiras democráticas de governo, também estes principais elementos do assombroso desenvolvimento do Ocidente.

Naquelas sociedades de concepção pagã predominaram sempre sentimentos profundamente pessimistas em que o medo e a morte impregnavam a psique social. O pagão entende a vida como um jogo incompreensível de gato e rato, onde ele é o rato e os deuses são os gatos. Mesmo aqueles que puderam atirar os deuses para cima - por exemplo, Epicuro - não puderam compreender a vida humana além do prazer e desprazer que a governam e que termina na aniquilação final do ser. A morte é inevitável, a vida não tem sentido, os deuses não podem ajudar... "Comamos e bebamos porque amanhã haveremos de morrer; e, por via das dúvidas, rendamos algum sacrifício aos deuses para, caso existam, nos sejam propícios".

De todo esse complexo panorama desesperador, mas decorado pelo prazer e amor, talvez o Budismo seja o melhor produto. O Budismo prega a aniquilação total do ser e do desejo do ser como condição para a realização absoluta no Nirvana. Algo perfeitamente oposto à idéia cristã da satisfação de todo desejo humano na contemplação da visão beatífica. Porém, aqui, já estou me desviando do tema...

Voltemos aos pagãos... A esse mundo de quieto e não tão quieto desespero chegou Abraão. Um senhor que de intelectual não tinha nada. Um pastor nômade comum, guerreiro simples e comerciante que viajava entre o Crescente Fértil da Mesopotâmia e o Egito. Definitivamente um tipo original porque acreditava ter falado com Deus, o Deus único e verdadeiro, nada menos. E acreditava que Deus lhe havia feito uma promessa: "Farei tua descendência tão numerosa quanto as estrelas do céu", o que, ao pobre Abraão, com 90 anos, sem filhos e casado com uma senhora de 80 anos, poderia soar mais como uma brincadeira de mau gosto. Porém, acreditou e confiou em Deus, com quem continuou conversando. Acreditando ou não, hoje mais da metade da população do mundo afirma crer no Deus de Abraão.

Este Deus tão peculiar foi transmitindo suas doutrinas gradualmente aos descendentes de Abraão; entre elas, uma doutrina que o resto do mundo da Idade do Ferro certamente NÃO compartilhava e que a ciência do mundo NÃO acreditou até que foi comprovada no início do século XX, cerca de 40 séculos após a morte de Abraão, e confirmada por Penzias e Wilson na década de 1960. A ciência demorou quatro mil anos para concordar com um hebreu montado sobre um camelo!

Essa doutrina única dos hebreus (assim chamados em honra à casa de Heber, antepassado de Abraão) diz que o Universo teve um início e que tudo o que existe foi criado por Deus. Os deuses daquela época eram como as donas de casa de hoje: compravam tudo pronto. Zeus, Hórus, Marduk e todos os demais são deuses que encontram o Universo pronto e, às vezes, "fazem" coisas novas, mas sempre a partir de coisas que já estavam ali presentes, como por exemplo, a lua, um touro, uma esposa etc. Os equivalentes pagãos do gênesis universal são comparáveis ao Gênesis hebraico como uma redação de jardim de infância se compara com uma obra de Shakespeare.

Com o passar do tempo, chegou à família de Abraão um mestre galileu chamado Jesus. Ele nos deu o que hoje denominamos "Cristianismo". Esta força inesperada irrompeu no Império Romano do século I e transformou totalmente a sociedade. Os fiéis cristãos não podiam abortar os seus bebês, nem expô-los ao frio ou afogá-los como faziam os pagãos. Também não podiam ir se divertir no circo, para ver as feras destroçarem os pobres condenados. Nem acreditavam que o imperador fosse um deus, negando-se a queimar-lhe incenso. Esses "loucos" acreditavam que a alma do imperador era igual, aos olhos de Deus, à alma de qualquer escravo. Os cristãos enfrentavam a morte com serenidade e dignidade, o que frustrava o público do circo que esperava ver um pouco de drama. Os cristãos acreditavam, como os hebreus, que tudo tem um início e, para eles, a morte era o início da eternidade.

Uma das idéias mais caras dos cristãos era a caridade. No mundo antigo, apenas os judeus tinham algum conceito de caridade como Mandamento divino. Quando as pragas açoitavam uma cidade, os cristãos entravam nela ao invés de fugir, e ajudavam os outros, inclusive aqueles que iam ao circo vê-los morrer despedaçados. Quando o Império caiu e os bárbaros invadiram a Europa com gosto e prazer, foram os cristãos que preservaram os livros e a cultura em geral. Após algumas décadas, os bárbaros invasores tornaram-se também cristãos e saíaram a invadir o que restava da Europa pagã, não mais empregando armas e exércitos, mas o Evangelho.

Os cristãos introduziram na Europa a ideia - até então raríssima - de que Deus era razoável e não podia se contradizer a Si mesmo. Nessa breve doutrina estão contidos dois pilares do progresso do Ocidente: (1) A verdade existe, pode ser encontrada e deduzida mediante a observação e a razão; (2) A razão não é arbitrária ou contraditória consigo mesma, já que provém de Deus, o qual é a Fonte de toda verdade.

Assim cresceram as ciências no jardim que Jesus plantou no Mediterrâneo, lentamente no princípio e, depois, cada vez mais rápido, e que não se deteve até os nossos dias. Assim, foram inventados na Europa os mosteiros, os hospitais, as universidades, os técnicas dos artesãos, as imprensas... A Igreja limitou o poder dos reis, que já não podiam ser "deuses" e eram chamados a ser justos (mesmo que poucos o tenham conseguido ser)... Pouco a pouco chegaram as instituições democráticas, a partir da Magna Carta; descobriu-se um Novo Mundo e seus habitantes foram somados à família de Abraão...

E agora, 40 séculos depois de Abraão, surgem estes secularistas e nos dizem que a verdade é relativa; que Deus não existe; que os que renegam a religião são mais inteligentes que os que se deixam guiar por ela... e toda uma longa série de loucuras que não dá para escrevê-las todas aqui.

Na verdade, estes neopagãos têm apenas duas opções: a primeira é aprender bem as coisas e tornarem-se cristãos (que é muito mais divertido do que ser pagão); a segunda é sofrer as consequências de aplicar em suas vidas as próprias idéias. Espero que sejam tão espertos quanto os bárbaros e que se unam a nós para melhorar o mundo, pois fazem muita falta após estes últimos cinco séculos de incoerências.

* Texto publicado no site "Veritatis Splendor" e traduzido por Carlos Martins Nabeto do site Primera Luz (http://www.primeraluz.org).

Mater Dei, ora pro nobis!

2011-10-12T08:36:00.001-07:00

"Nossa Senhora Aparecida, padroeira do Brasil, rogai por nós"

* Por D. Bergonzini

A história de Nossa Senhora da Conceição Aparecida tem seu início pelos meados do ano de 1717. Nessa época, chegou a notícia de que o Conde de Assumar, D. Pedro de Almeida e Portugal, Governador da Província de São Paulo e Minas Gerais (atualmente Estados de São Paulo e Minas Gerais) iria passar pela Vila de Guaratinguetá, a caminho de Vila Rica (hoje cidade de Ouro Preto), Minas Gerais.

Convocados pela Câmara de Guaratinguetá, os pescadores Domingos Garcia, Felipe Pedroso e João Alves saíram à procura de peixes, no Rio Paraíba. Desceram o rio e nada conseguiram. Depois de muitas tentativas, sem sucesso, chegaram ao Porto Itaguaçu.

João Alves lançou a rede nas águas e apanhou o corpo de uma imagem de Nossa Senhora da Conceição sem cabeça. Lançou novamente a rede e apanhou a cabeça da mesma imagem. Daí em diante, os peixes chegaram em abundância para os humildes pescadores.

Durante 15 anos seguidos, a imagem ficou com a família de Felipe Pedroso, que a levou para casa, onde as pessoas da vizinhança se reuniam para rezar. A devoção foi crescendo no meio do povo e muitas graças foram alcançadas por aqueles que rezavam diante da imagem.

A fama dos poderes extraordinários de Nossa Senhora foi se espalhando pelas regiões do Brasil. A família construiu um oratório, que logo tornou-se pequeno.

Por volta de 1734, o Vigário de Guaratinguetá, construiu uma Capela no alto do Morro dos Coqueiros, aberta à visitação pública em 26 de julho de 1745.

Mas o número de fiéis aumentava e, em 1834 foi iniciada a construção de uma Igreja maior ( a Basílica Velha).

No ano de 1894, chegou a Aparecida um grupo de padres e irmãos da Congregação dos Missionários Redentoristas, para trabalhar no atendimento aos romeiros que acorriam aos pés da Virgem Maria para rezar com a Senhora "Aparecida" das águas.

Em 08 de dezembro de 1904, a imagem de Nossa Senhora Conceição Aparecida foi coroada, solenemente, por Dom José Camargo Barros. No dia 29 de abril de 1908, a Igreja recebeu o título de "Basílica Menor".

Vinte anos depois, a 17 de dezembro de 1928, a vila que se formava ao redor da Igreja no alto do Morro dos Coqueiros tornou-se Município. E, em 1929, Nossa Senhora foi PROCLAMADA RAINHA DO BRASIL E SUA PADROEIRA OFICIAL, por determinação do Papa Pio XI.

Com o passar do tempo, a devoção a Nossa Senhora da Conceição Aparecida foi aumentando cada vez mais. A primeira Basílica tornou-se pequena para acolher a multidão que visitava Nossa Senhora.

Era necessária a construção de uma Igreja maior para acomodar tantos romeiros. Por iniciativa dos Missionários Redentoristas e dos senhores Bispos, foi iniciada, em 11 de novembro de 1955, a construção da atual Basílica Nova.

Em 1980, ainda em construção, foi consagrada pelo Papa João Paulo II, e recebeu o título de Basílica Menor. Em 1984, a Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) declarou a Basílica de Aparecida o Santuário Nacional e maior Santuário Mariano do Mundo.

Nossa Senhora, a mãe de Jesus, recebeu muitos títulos: N.S. de Lourdes, N. S. de Fátima, N.S. de Guadalupe, N.S. Aparecida e muitos outros.

Nossa Senhora é a Mãe de Deus. Jesus é Deus. E Maria é Mãe de Jesus. Isabel lhe disse: ´A que devo a honra de receber a Mãe do meu Senhor?´(Lc 1,43) Os santos a chamam de ´Onipotência Suplicante´, isto é, pode tudo com as suas súplicas a seu Filho. TEOTHOKOS (Mãe de Deus) (Gal 4,4)

Nossa Senhora é Imaculada (08 de dezembro). Isto é, foi concebida no seio de sua mãe (Sta. Ana) sem o pecado original, que todos os homens herdam dos pais. Maria foi preservada do pecado original pelo sacrifício de Jesus na Cruz. Deus antecipou para Ela a redenção. Para Deus o tempo não é obstáculo. Este dogma foi proclamado pelo Papa Pio IX, solenemente, em 1854, e confirmado pela própria Virgem em Lourdes, 4 anos depois, quando disse à menina Bernadete: "Eu sou a Imaculada Conceição", em 1858.

Maria foi livre do pecado para que Jesus também o fosse; isto é, livre das cadeias do pecado, da morte e de Satanás, para poder vencê-lo e libertar a humanidade escrava.

* Texto retirado do blog do bispo de Guarulhos D. Luiz Bergonzini.

Pregação do Pe. Paulo Ricardo "Nossa Senhora da Conceição Aparecida Imperatriz do Brasil":

http://padrepauloricardo.org/audio/pregacao-nossa-senhora-da-conceicao-aparecida-imperatriz-do-brasil/

Uma democracia doente

2011-10-10T14:54:00.000-07:00

"Democracia normal e patológica - II"

* Por Olavo de Carvalho

Não é preciso dizer que situações especiais podem induzir quaisquer das duas facções maiores a inverter sua política habitual, em vista das conveniências e oportunidades. O governo petista, adotando controles monetários ortodoxos para escapar a uma crise econômica; a administração Bush, criando um sistema de vigilância interna quase socialista depois do 11 de setembro, são exemplos notórios.

Fatos como esses bastam para demonstrar que a democracia saudável é a administração bem-sucedida de um conflito insolúvel, destinado a perpetuar-se entre crises e não a produzir a vitória definitiva de uma das facções. Desde o início, a democracia tem encontrado no equilíbrio instável a regra máxima do seu bom funcionamento.

Basta compreender essas noções para perceber que a democracia brasileira é um doente em estado quase terminal. O jogo normal de esquerda e direita, que permite a continuidade do processo democrático e mantém os extremismos sob rédea curta, foi substituído por um sistema de controle monopolístico não só do poder estatal como da cultura e da mentalidade pública; controle tão eficiente que já não é percebido como tal, de modo que, quanto mais patológica é a situação, mais confortavelmente todos se acomodam a ela, acreditando piamente viver na mais pura normalidade democrática.

A facção que domina o governo controla também o sistema de ensino, as universidades e instituições de cultura, o meio editorial e artístico e a quase totalidade dos órgãos de mídia. A mais mínima falha nesse controle, o mais leve sinal de descontentamento, mesmo parcial e apolítico, desperta ou alarma as hostes governistas, que se apressam a mobilizar seus militantes para o combate a "ameaças golpistas" inexistentes. A facção dominante compõe-se da aliança indissolúvel entre a esquerda e a extrema-esquerda, sendo esta última, então, legitimada como parte da esquerda normal, digna do respeito e da consideração dos eleitores.

Tão perfeito é o controle hegemônico que essa aliança exerce sobre a sociedade, que nem a esquerda nem a extrema-esquerda têm de se apresentar francamente como tais: os eleitores tornaram-se como peixes que, jamais tendo estado fora da água, ignoram a existência de algo que não seja água e portanto não distinguem entre a água e o universo em geral. Nessas condições, está realizado o ideal de Antônio Gramsci, em que o Partido revolucionário desfruta "da autoridade onipresente invisível de um imperativo categórico, de um mandamento divino".

Tão paradoxal é a situação, que os únicos que insistem em exibir sua identidade de esquerdistas, com orgulho disso, são justamente os membros da "oposição", colhidos entre facções da esquerda moderada ou entre oportunistas sem ideologia nenhuma. Uns e outros têm com o governo divergências pontuais e, é claro, disputa de cargos. Nada mais.

Nesse panorama, a ostensiva colaboração política do partido governante com organizações terroristas, por sua vez associadas a gangues de criminosos locais, é incapaz de provocar escândalo, pelo simples fato de que não se conseguiu provar nenhuma ajuda financeira vinda dos bandidos aos políticos de esquerda. Isto é, só se concebe uma aliança criminosa sob a forma do financiamento ilegal, da "corrupção" no sentido mais genérico e apolítico do termo.

A articulação de partidos legais com organizações criminosas para fins de vantagem política mútua não é, em si, considerada um crime ou motivo de alarma. O "direito" à conquista do poder absoluto por quaisquer meios possíveis e imagináveis é aceito como procedimento democrático normal, desde que não envolva "corrupção".

Nesse quadro, a direita, como tal, não existe mais. Os ideais que a caracterizavam são cada vez mais criminalizados como extremismo, espalhando entre os políticos o medo de encarná-los em público, para não ser tachados de golpistas, racistas, nazistas, o diabo.

A anormalidade da situação é percebida pela própria esquerda dominante que, na ausência de oposição direitista, tem de inventar uma, composta de ficções e de figuras de linguagem, para dar a impressão de que está lutando contra alguma coisa. Essa necessidade é tanto mais premente porque a esquerda brasileira forjou sua reputação explorando o papel de "minoria perseguida", adquirido no tempo dos militares, e sente a necessidade de continuar a representá-lo em público quando já não há ninguém que a persiga e, ao contrário, só ela dispõe dos meios de perseguir. A "ameaça direitista" é construída, então, mediante os seguintes expedientes:

1- Explorar a recordação dos feitos malignos do regime militar, ampliados até à demência, de tal modo que trezentos terroristas mortos assumam as proporções de um genocídio mais vasto que a matança de cem mil cubanos, dois milhões de cambojanos, quarenta milhões de cidadãos soviéticos e setenta milhões de chineses.

O fato de que aqueles terroristas fossem, em maior ou menor medida, todos colaboradores do genocídio comunista é descontado como se fosse um nada, e os personagens são transfigurados em heróis da democracia. A menor tentativa de recolocar os fatos nas devidas proporções é rejeitada, inclusive nas universidades, como sinal ameaçador de golpismo iminente. Se isso não é uma psicose, toda a ciência da psicopatologia está errada.

2- Como não é possível, ao mesmo tempo, manter a população sob o temor de um golpe iminente e continuar exibindo como única prova desse risco acontecimentos de meio século atrás, o establishment de esquerda e extrema-esquerda têm de produzir constantemente novos indícios da existência e periculosidade de uma direita que ele eliminou por completo. Um dos recursos para esse fim é dar ares de feroz oposição ideológica direitista a qualquer hostilidade pontual e mínima que surja nas hostes da esquerda moderada, que constitui a quase totalidade da oposição presente.

Quando um social-democrata tucano aponta um sinal de ineficiência administrativa ou de corrupção no governo, logo aparece algum Paulo Henrique Amorim bem pago para denunciar o golpe de direita que, é claro, se prepara a olhos vistos. A única reação dos acusados, em geral, é exibir sua certidão de bons serviços à esquerda, para eliminar suspeitas.

3- O mais extremo dos expedientes é apontar indivíduos isolados ou grupos minoritários de dimensões irrisórias como se fossem forças ameaçadoras que se levantam no horizonte, ameaçando esmagar a esquerda nas eleições ou fuzilar todos os comunistas. Organizações ridiculamente pequenas, de trinta ou quarenta membros, sem financiamento ou suporte político, são tratadas como militâncias multitudinárias, capazes de assombrar as noites dos governantes acuados.

Vozes solitárias, amputadas de qualquer possibilidade de ação política pela falta de recursos e pelas divergências insanáveis que as isolam umas das outras, são tratadas como se constituíssem um bloco único e temível, a "direita" ressurgente, pronta, como em 1964, para dar um golpe e anular todas as "conquistas populares". Não é preciso dizer que, nessas circunstâncias, grupos ultraminoritários de extrema-direita, como a Resistência Nacionalista, inflados pela propaganda negativa que recebem da esquerda, passam a se sentir mais importantes do que são e vislumbram, excitados, as mais belas oportunidades de futuro, sem perceber que elas, tanto quanto eles próprios, só têm a existência fantasmal das sombras de um delírio.

Como a existência de uma direita é requisito estrutural da normalidade democrática, sua supressão faz com que as formas patológicas de direitismo se sintam chamadas à missão sagrada de recolocar as coisas em seus lugares, como se sua própria existência não fosse baseada na desordem. Também não é de espantar que o medo autoalimentado que viceja na alma da esquerda a leve a não contentar-se com o combate verbal mas a tomar medidas práticas para defender-se de adversários microscópicos, tomando coelhos por leões e julgando que privar um Julio Severo dos meios de sustentar sua mulher e filhos é feito heroico, vitória espetacular contra a ameaça reacionária rediviva.

Também não é de estranhar que os descalabros nessa luta contra fantasmas acabem produzindo no povo alguma hostilidade real contra o governo, extravasando em movimentos repentinos e sem conteúdo político-ideológico substantivo, como a Marcha para Jesus ou a Marcha Contra a Corrupção, e fazendo a esquerda crer ter encontrado – por fim! – a prova da realidade de seus piores pesadelos, sem notar que ela própria os produziu por excesso de precaução louca.

A coexistência pacífica das instituições democráticas formais com a total supressão da concorrência ideológica que define as democracias saudáveis, eis precisamente o que caracteriza a situação brasileira atual. É um quadro nitidamente psicótico, onde tudo é mentira, fingimento e pose. A farsa existencial com que a esquerda governante inventa inimigos para camuflar seu controle hegemônico tornou-se a norma e padrão para o país inteiro, invadindo as consciências e expelindo cada pensamento para longe da realidade. Quem quer que, num momento de sanidade, ouse enxergar as coisas como são, sente-se aterrorizado, ansioso para mergulhar de novo no oceano turvo de alucinações que assumiu o nome de "normalidade".

* Texto de autoria do filósofo, professor, articulista e escritor brasileiro Olavo de Carvalho publicado no "Jornal do Comércio" e no site "Mídia sem Máscara".

Um pouco de Roger Scruton

2011-10-06T16:30:00.000-07:00

"História da Filosofia e História das Idéias"

O assunto deste livro é a filosofia “moderna”. Suponho, como outros, que a filosofia moderna tem início com Descartes, e que sua mais significativa manifestação recente deve ser encontrada nos escritos de Wittgenstein. Espero embasar tais suposições, mas meu principal objetivo será apresentar a história da filosofia ocidental moderna de modo tão breve quanto possível.

Desejo que o teor deste livro seja inteligível para os que não possuem conhecimento especializado de filosofia analítica contemporânea. Infelizmente, é muito difícil descrever brevemente a natureza da filosofia; a única satisfação que um autor pode auferir da tentativa de fazê-lo está em saber que uma resposta à questão “que é filosofia?” só pode parecer persuasiva na medida em que seja breve.

Quanto mais se pondera acerca das restrições que qualquer resposta dada deve apresentar, mais se é impelido à conclusão de que tal questão constitui em si mesma o principal objeto da pesquisa filosófica. É claro que a descrição que agora faço da natureza da filosofia refletirá meu ponto de vista filosófico particular, e, aos olhos do leitor, seu mérito deve residir no fato de ter-se recomendado a um filósofo que é também seu contemporâneo.

A natureza da filosofia pode ser apreendida mediante dois contrastes : com a ciência, por um lado, e com a teologia, por outro. Comumente, a ciência constitui o domínio da investigação empírica; ela origina-se da tentativa de compreender o mundo como o percebemos, predizer e explicar eventos observáveis e formular as “leis da natureza” (caso existam), consoante as quais o curso da experiência humana deve ser explicado. Qualquer ciência produzirá uma quantidade de questões que ultrapassam o alcance de seus próprios métodos de pesquisa e que, por conseguinte, ela não poderá resolver.

Consideremos a questão, extraída de algum episódio considerado notável: “Que causou isso?” Provavelmente, uma resposta científica deve ser formulada em termos de eventos e condições precedentes, juntamente com certas leis ou hipóteses que articulem o evento a ser explicado com os eventos que o explicam. Entretanto, poderemos fazer a mesma pergunta com relação a esses outros eventos e, caso se respondesse do mesmo modo, pelo menos potencialmente, as séries causais poderiam prolongar-se eternamente, regredindo ao infinito. Percebendo tal possibilidade, poderíamos ser levados a perguntar: “Que causou a existência das séries?”, ou, ainda mais abstratamente, “Por que devem existir eventos?”; ou seja, não apenas por que deveria haver este ou aquele evento, mas por que existe alguma coisa? Naturalmente, a investigação científica que nos leva do que é dado ao que o explica pressupõe a existência de coisas. Conseqüentemente, ela não pode resolver essa questão mais abstrata e intrincada. Trata-se de uma questão que parece ultrapassar a pesquisa empírica e, não obstante, simultaneamente dela provir de modo natural. A própria ciência não proporcionará a resposta, mas não parece absurdo sugerir que pode haver uma resposta.

Constantemente, descobrimos que a ciência produz questões que ultrapassam sua própria capacidade de resolvê-las. Têm-se chamado tais questões de metafísicas; elas constituem uma parte distinta e inevitável do objeto da filosofia. Ora, considerando 0 problema metafísico particular que mencionei, poderíamos recorrer a um sistema teológico autoritário. Poderíamos encontrar sua resposta ao invocar Deus como causa primeira e meta final de todas as coisas. Porém, se tal invocação se basear somente na fé, ela não poderá pretender outra autoridade racional além da que se pode atribuir à revelação. Quem recorre à fé para solucionar tal problema, e não questiona a validade de seu proceder, possui, de certo modo, uma filosofia. Tal pessoa apoia sua alegação numa doutrina metafísica, mas expressa essa doutrina dogmaticamente, ou seja, tal doutrina não é, para ela, nem a conclusão de um argumento embasado nem o resultado de especulação metafísica. É simplesmente uma idéia aceita, que tem o mérito intelectual de produzir respostas a quebra-cabeças metafísicos, mas com a peculiar desvantagem de não acrescentar qualquer autoridade àquelas respostas que não esteja contida na suposição dogmática original.

Qualquer tentativa de proporcionar uma base racional para a teologia constituir-se-á, pela mesma razão de que a teologia provê respostas para questões metafísicas, numa forma de pensamento filosófico. Portanto, não surpreende o fato de que, embora a teologia isoladamente não seja filosofia, a questão da possibilidade da teologia tem sido, e até certo ponto ainda e, a principal questão filosófica.

Além das questões metafísicas do tipo a que me referi, existem outras questões que têm algum direito prima facie a ser consideradas filosóficas. Particularmente, existem questões de método, exemplificadas pelos estudos de epistemologia (teoria do conhecimento) e de lógica. Assim como a investigação científica pode chegar ao ponto de se tornar metafísica, seu próprio método pode ser questionado mediante repetidas indagações acerca dos fundamentos de cada asserção particular. Desse modo, a ciência dá origem inevitavelmente aos estudos de lógica e de epistemologia e, caso nos inclinemos a dizer que as conclusões de tais estudos são vãs ou sem sentido, ou que suas questões são irrespondíveis, tratar-se-á de uma opinião filosófica, tão carente de argumentação como as alternativas menos céticas.

Aos estudos metafísicos, lógicos e epistemológicos devemos acrescentar os éticos e de filosofia política, visto que, também aqui, tão logo somos levados a investigar a base de nosso pensamento, somos impelidos a níveis de abstração em que nenhuma investigação empírica pode proporcionar resposta satisfatória. Por exemplo, embora concebamos que um comprometimento com um princípio moral que proíba o roubo envolva o ato de não roubar em qualquer ocasião particular, também reconhecemos que o caso de um homem esfaimado que rouba um pão de alguém que não precise deve ser considerado diferentemente do de um homem rico que rouba o objeto mais precioso de alguém. Mas por que consideramos tais ações de modo diferente como reconciliamos tal atitude com a fidelidade ao principio original e como justificamos o próprio princípio? Todas essas questões conduzem-nos a regiões distintamente filosóficas; os âmbitos da moralidade, da lei e da política ficarão para trás, e nos veremos buscando abstrações, amiúde pouco convencidos de que elas sejam suficientes para sustentar um sistema de crenças, e novamente desejosos de nos refugiar em dogmas teológicos.

Então, o que distingue o pensamento filosófico? As questões formuladas pelos filósofos têm duas características peculiares, a partir das quais poderíamos começar a caracterizá-las: a preocupação com a verdade. No que tange à abstração, quero, em linhas gerais, dizer que as questões filosóficas surgem no fim de todas as outras pesquisas, quando as questões acerca de coisas particulares, eventos e dificuldades práticas são solucionadas de acordo com os métodos disponíveis, e quando esses próprios métodos, ou alguma doutrina metafísica que sua aplicação parece pressupor, são questionados. Assim sendo, os problemas filosóficos e os sistemas destinados a resolvê-los são formulados em termos que tendem a se referir aos domínios da possibilidade e da necessidade e não ao da realidade, ou seja, ao que poderia e ao que deveria ser e não ao que é.

A segunda característica – a preocupação com a verdade – poderia parecer óbvia demais para que valesse a pena mencioná-la. Porém, é facilmente esquecida, e quando tal acontece a filosofia corre o risco de degenerar em retórica. As questões formuladas pela filosofia podem ser peculiares pelo fato de não terem resposta; e alguns filósofos têm-se inclinado a pensar assim. Entretanto, elas, não obstante, são questões, de modo que qualquer resposta deve ser avaliada pelas razões alegadas para se caracterizá-la como verdadeira ou falsa. Se não existem respostas, então todas as respostas putativas são falsas. Mas se propusermos uma resposta, deveremos apresentar razões para que ela seja crível.

Ao longo das páginas deste livro, deparar-nos-emos com vários autores e escolas de pensamento que se têm baseado no que se poderia chamar de “metafilosofia”, isto é, em alguma teoria que se refira à natureza do pensamento filosófico, destinada a explicar como pode haver uma disciplina intelectual totalmente abstrata e, não obstante, dedicada à busca da verdade. Tais metafilosofias tendem a ser de um ou de outro tipo, conforme sustentem ser a especulação ou a análise a meta do pensamento filosófico.

Diz-se – seguindo a tradição de Platão e Pitágoras – que a filosofia adquire seu caráter abstrato porque consiste no estudo especulativo de coisas abstratas, particularmente de certos objetos ou certos mundos, inacessíveis à experiência. Tais filosofias devem, provavelmente, denegrir a investigação empírica, alegando que ela só revela meias verdades, já que apenas estuda as aparências, ao passo que a filosofia especulativa possui a superior virtude de alcançar o domínio da necessidade onde o verdadeiro conteúdo do mundo (ou o conteúdo do verdadeiro mundo) é revelado. Outros julgam que a filosofia alcança a abstração não porque especule acerca de algum outro mundo mais elevado, mas porque se ocupa da tarefa mais mundana da crítica intelectual, ao estudar os métodos e metas de nossas formas específicas de pensamento, a fim de atingir conclusões concernentes aos seus limites e validade. Uma abstração é apenas abstração do – a partir do - particular; não é abstração concernente a algo mais, e menos ainda a algum outro domínio de ser. Quanto à busca da verdade, que é imediatamente explicada como uma extensão do desejo de determinar o que se pode conhecer e o que se pode provar – a verdade filosófica é simplesmente a verdade acerca dos limites do entendimento humano.

Essa filosofia analítica ou crítica, expressa de modo mais notável nos escritos de Kant, tem também dominado a filosofia anglo-saxônica ao longo deste século, ao assumir a forma especial de análise “conceitual” ou “lingüística”. Todavia, a história do assunto sugere que, em termos de filosofia, a análise, por mais consideração que se tenha por ela, sempre acarreta o desejo de síntese e especulação. Por mais exígua que uma filosofia particular possa parecer à primeira vista, por mais que pareça mero jogo verbal ou variação lógica, muito provavelmente ela conduzirá, mediante passos persuasivos, a conclusões cujas implicações metafísicas são tão inalcançáveis quanto as de qualquer dos grandes sistemas especulativos.

Aleguei ser uma característica essencial do pensamento filosófico o fato de que ele deve ter como meta a verdade. Porém ante a desconcertante variedade das conclusões, as contradições dos métodos e a obscuridade das premissas dos filósofos, o leitor comum pode muito bem achar que tal meta é irrealizável ou na melhor das hipóteses, uma pia esperança e não uma intenção séria. Certamente, ele dirá que, se existe algo como a pesquisa filosófica, que visa a verdade e a produz, então deveria haver progresso filosófico, premissas aceitas e conclusões estabelecidas; em suma, o tipo de constante tendência a cair em desuso por parte de sucessivos sistemas que observamos na ciência natural, quando novos resultados são estabelecidos e se subvertem os antigos. Contudo, não é isso que constatamos; as obras de Platão e Aristóteles são agora estudadas tão seriamente como nunca foram, e é tarefa de um filósofo moderno, assim como era para os pensadores contemporâneos daqueles filósofos, estar familiarizado com seus argumentos. Um cientista, ao contrário, embora se possa interessar pela história do assunto que estuda, pode muitas vezes ignorá-la impunemente, o que acontece com freqüência. Um físico moderno que nunca ouviu falar de Arquimedes pode, não obstante, conhecer completamente as conclusões estabelecidas em sua disciplina.

Responder-se-ia a tal ceticismo argumentando que existe progresso em filosofia, mas que o assunto é particularmente difícil. Encontra-se no limite do, entendimento humano; portanto, o seu progresso é lento. Também se responderia argumentando que a natureza do assunto é tal que cada tentativa constitui um novo começo, que pode questionar tudo, e só raramente alcançar conclusões que ainda não foram enunciadas de alguma outra forma, expressas na linguagem de algum outro sistema. Aqui, será proveitoso contrastar a filosofia com a ciência e a literatura. Como sugeri, um cientista pode, impunemente, conhecer apenas a história recente de sua disciplina e, não obstante, ser um cientista competente. De modo contrário, quem apenas compreende de forma inadequada a física (o sistema físico atualmente aceito como verdadeiro) pode, todavia, mostrar-se um competente historiador do assunto, capaz de investigar e expor as pressuposições intelectuais ou a importância história de uma hipótese ou forma de pensamento há muito obsoleta. (Vemos assim que a ciência e a história da ciência estão começando a ser disciplinas acadêmicas separáveis, com pouca ou nenhuma sobreposição em matéria de questões ou resultados.)

Entretanto, quando nos voltamos para a literatura, encontramos um estado de coisas completamente diferente. Em primeiro lugar, é improvável sugerir que há uma tendência inata da literatura a progredir, visto que não se pode descrever a direção em que ela se desenvolve. A ciência, que progride na direção da verdade, se constrói sobre o já estabelecido, tendo um direito inalienável de subverter e demolir os mais ingênuos, satisfatórios e belos de seus sistemas estabelecidos. Desse modo, Copérnico e Galileu subverteram as cosmologias ptolomaica e aristotélica. Portanto, alguém que nunca tenha ouvido falar de Ptolomeu ou até mesmo de Aristóteles ainda assim poderá tornar-se o maior especialista vivo no assunto. A literatura, ao contrário, tem seus pontos altos e baixos, mas nada semelhante a uma progressão necessária de um ponto para outro. A perspectiva de tal paisagem mudará com o tempo: o que se afigurava grandioso decrescerá com o passar dos anos e (mais raramente) o que agora parece insignificantes parecerá grande visto à distância. Mas não há progresso além de Homero ou Shakespeare, nem expectação necessária de que alguém por mais talentoso que seja, que tenha lido toda a literatura produzida antes dele deva, por conseguinte, estar em condições de escrever tão bem ou melhor, ou até mesmo de compreender o que leu. Duas importantes características do conhecimento literário estão ligadas a essa evidente falta de direção determinada: primeiramente, é impossível dedicarmo-nos à história da literatura sem uma compreensão plena da literatura, e, em segundo lugar, não podemos admitir que se adquira esse tipo de compreensão apenas com o estudo de obras contemporâneas. Aqui, há uma interpenetração e uma interdependência entre história e crítica; porém, no que tange à ciência, elas são independentes.

A filosofia parece ocupar algum lugar intermediário entre a ciência e a literatura. Por um lado, é possível, como o fez Wittgenstein, focalizá-la com um espírito completamente a-histórico, ignorando as realizações de filósofos anteriores e apresentando os problemas filosóficos sem ostentar uma relação autoconfessada com a tradição do assunto. Embora grande parte da filosofia contemporânea seja desse tipo a-histórico, geralmente não é pior por isso. Os filósofos têm sido bem-sucedidos ao isolar uma série de questões às quais se têm dirigido, cada vez mais preocupados com o que se tem pensado mais recentemente e com a intenção de aperfeiçoar tal pensamento. A imagem é produzida por “resultados estabelecidos” e por um movimento que, por ser progressivo, pode chegar a ser a-histórico. Porém, com um pouco de habilidade, geralmente se pode descobrir, dissimuladas nos escritos de algum filósofo histórico, não só a mais recente opinião aceita como alguma réplica surpreendente dos argumentos empregados em seu favor. A descoberta de que os mais recentes resultados foram antecipados por Aristóteles, por exemplo, ocorreu muitas vezes no decorrer da história da filosofia, e sempre de modo a levar ao reconhecimento de novos argumentos, novas dificuldades e novas objeções que envolvem a opinião adotada, seja com a teologia escolástica de Santo Tomás de Aquino, a metafísica romântica de Hegel ou a estéril análise da escola lingüística contemporânea.

Ademais, é indubitável que focalizar as obras de historiadores da filosofia sem se adquirir alguma competência filosófica independente conduz ao equívoco. Um enfoque puramente “histórico” deturpa tanto a filosofia de Descartes ou de Leibniz quanto as peças de Shakespeare ou a poesia de Dante. Compreender o pensamento desses filósofos é enfrentar os problemas aos quais se dedicaram, problemas que geralmente ainda constituem o objeto da pesquisa filosófica. Parece quase pré-condição para nos introduzirmos ao pensamento dos filósofos tradicionais que não consideremos “fechadas” as questões que eles discutiram, ou superados seus resultados. Na medida em que os consideremos como tal, desalojamo-nos de qualquer lugar central na história do assunto. (Assim como um poeta se inspira no corpo de nossa literatura apesar de suas preocupações lhe parecerem estritamente pessoais.) Adotando-se tal concepção, logo se concluiria que dois filósofos podem chegar a resultados semelhantes, mas apresentá-los de modo tão diferente a ponto de merecerem o mesmo lugar na história da filosofia. Assim é com Guilherme de Ockham e Hume, com Hegel e Sartre. Deparar-nos-emos repetidas vezes com tal fenômeno neste livro.

Estamos agora em condições de estabelecer uma distinção preliminar, da maior importância, entre a história da filosofia e a “história das idéias”. Uma idéia pode ter uma história complexa e interessante, mesmo quando se afigura óbvio para qualquer filósofo que ela não pode ter poder persuasivo. (Consideremos a idéia de que há mais de um Deus.) Outrossim, uma idéia pode possuir sério conteúdo filosófico, mas dever sua influência não à sua verdade, mas ao desejo que os homens sentem de acreditar nela. (Consideremos a idéia de redenção.) A fim de participar da história da filosofia, uma idéia deve possuir uma significância filosófica intrínseca, capaz de despertar o espírito de pesquisa de um contemporâneo e afigurar-se como algo que poderia ser sustentável e até mesmo verdadeiro. Para participar da história das idéias, basta que uma idéia tenha influenciado historicamente a vida dos homens. A história da filosofia deve considerar uma idéia em função dos argumentos que a sustentam, mas ocorre de desviar sua atenção, atentando para suas manifestações mais vulgares ou para suas origens em concepções que não encerram valor filosófico. Certamente, o historiador da filosofia tem o direito de estudar a ética kantiana e ignorar a obra de Lutero intitulada Sujeição da Vontade, * embora, do ponto de vista histórico, a primeira fosse impossível se a segunda não tivesse sido escrita. Reconhecer tais pormenores é reconhecer que, em matéria de história da filosofia, o melhor método pode discrepar da prática do historiador das idéias. Talvez seja necessário que o filósofo tire uma idéia do contexto em que foi concebida para reexpressá-la em linguagem direta e acessível, simplesmente com o intuito de avaliar sua verdade. Assim sendo a história da filosofia se torna uma disciplina filosófica, e não histórica.

Por conseguinte, se o historiador da filosofia se preocupa com influências, tais influências derivarão do caráter irrefutável das idéias e não de seu apelo emocional ou prático. Assim, a influência de Hume e Kant será da maior importância filosófica, ao passo que a influência de Voltaire e Diderot será relativamente pequena. Para o historiador das idéias esses quatro pensadores fazem parte do grande movimento singular denominado “Iluminismo”, e, no que se refere à vida dos homens, onde o que importa é o poder de motivação e não a irrefutabilidade, suas respectivas influências se entrelaçam inextricavelmente.

Pode suceder que um historiador das idéias e um historiador da filosofia estudem o mesmo sistema de pensamento; mas fá-lo-ão com interesses contraditórios, o que exigirá uma aptidão intelectual diferente. A influência histórica de 0 contrato social de Rousseau foi enorme. Para se estudar tal influência não é necessária uma melhor compreensão filosófica da obra do que a que tiveram os que foram mais profundamente influenciados por ela – homens de letras, déspotas esclarecidos e agitadores populares. Todavia, a questão de seu interesse filosófica é independente e, para focalizar a obra a partir da concepção filosófica, deve-se compreender e apresentar suas conclusões com a melhor intenção de determinar sua verdade. Para fazê-lo, precisaremos demonstrar aptidões de tipo diferente das dos homens mais fortemente influenciados pela doutrina. Podemos realmente chegar à conclusão (não nesse caso, mas certamente no de Os direitos do homem, de Tom Paine) de que uma obra filosófica de imensa importância histórica não desfruta de lugar significativo na história da filosofia.

Ao ler as páginas seguintes, o leitor deve ter em mente essa distinção entre a história da filosofia e a história das idéias e reconhecer que a história que ora esboço tanto produz como é produzida pelo estado atual do entendimento filosófico. Meu método, porém, não será expor detalhadamente os argumentos dos filósofos, mas delinear as principais conclusões, sua importância filosófica e os tipos de consideração que levaram seus autores a adotá-las.

* Texto de autoria do filósofo britânico Roger Scruton retirado do site "Fides et Ratio".

Pe. Paulo: "Rock in rio e o orgulho dos porcos"

2011-10-06T09:49:00.000-07:00

Discurso de Bento XVI no Parlamento alemão

2011-10-03T10:14:00.000-07:00

Conferência do Card. Ratzinger

2011-10-02T14:15:00.000-07:00

Cruz da JMJ chega a Sorocaba

2011-10-02T11:58:00.000-07:00

* Por D. Eduardo Benes de Sales Rodrigues

Em outros tempos quando se falava de mês missionário éramos logo levados a pensar naquelas regiões onde a Igreja ainda não se havia implantado plenamente: a missão “Ad Gentes”, título do decreto do Concílio Vat. II sobre a vocação missionária da Igreja. Outro aspecto, entretanto, da missão, a missão “ad intra”, para afervorar a vida cristã em nações onde a Igreja já está solidamente constituída, é igualmente importante.

Todos temos notícia das missões pregadas, de tempos em tempos, pelos padres missionários. Era uma graça extraordinária que renovava a fé e melhorava a vida moral de nossa gente, recordando-lhes as verdades fundamentais da fé católica e os mandamentos da lei de Deus, tendo na confissão sacramental, na legitimação de casamentos e na comunhão eucarística seu momento alto.

Os novíssimos – morte, Juízo, inferno, paraíso, eram a grande motivação da catequese das missões. As missões evoluíram no sentido de se tornarem um momento forte de evangelização e de organização das paróquias de modo que o trabalho dos padres missionários tivesse continuidade através da liderança do pároco e da participação dos fiéis leigos especialmente tocados pelo anúncio missionário.

A grande novidade de Aparecida, sob a influência decisiva do Pontificado do Bem-Aventurado João Paulo II, consistiu em convocar a Igreja toda, ministros ordenados, religiosos (as) e fiéis leigos (as) a assumir com vigor e ardor a dimensão missionária, que permanentemente brota do mistério da comunhão trinitária do qual a Igreja nasce e vive, prolongando no tempo as missões do Filho e do Espírito Santo.

O tema da V Conferência concentrou-se nisto: “fazer discípulos missionários”. Esta foi de fato a ordem de Jesus: “Ide, pois, e fazei discípulos de todas as nações, batizando-as...” (Mt 28, 19). Em atos, Jesus fala da vinda do Espírito Santo e afirma: “sereis, então minhas testemunhas... até os confins da terra” (1, 8).

A razão da urgência missionária está nisso: que em Cristo todos tenham vida. Para caracterizar as transformações culturais por que passa a humanidade o DAp fala de mudança de época, caracterizada pela erosão dos valores tradicionais, por um grande pluralismo que acaba por introduzir um relativismo cuja conseqüência é um enorme vazio de sentido para a vida, que atinge com especial virulência a juventude.

De Aparecida brotou como seu fruto imediato a “Missão Continental” à qual assim se referiu o Papa Bento XVI: “para mim foi motivo de alegria conhecer o desejo de realizar uma Missão Continental que as Conferência Episcopais e cada diocese são chamadas a estudar e a realizar, convocando para isso todas as forças vivas, de modo que, caminhando a partir de Cristo, busque-se a sua face”. A Missão Continental não pode ser entendida como um momento transitório, ainda que intenso, de empenho missionário, mas deve ser entendida como uma conversão profunda e permanente da Igreja em suas estruturas, a partir do coração das pessoas, de modo que o anúncio do evangelho flua permanentemente para as pessoas e para a sociedade. Neste sentido as Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil (DGAE) nos oferecem um roteiro sintético e objetivo de reflexão e de indicações para implantarmos em nossas paróquias e em outras instituições eclesiais centros de ensino, pastorais e movimentos – as propostas de Aparecida.

Na Arquidiocese de Sorocaba temos dado alguns passos nessa direção. Esse processo acontecerá na medida em que houver comunidades vivas de discípulos que haverão de brilhar como luz no coração do mundo. Viveremos no Brasil até o grande encontro de jovens no Rio de Janeiro, em 2013, um significativo processo de animação missionária de nossa juventude. Bento XVI deu-nos como lema da Jornada Mundial da Juventude exatamente a proposta de Aparecida: “Ide, pois, e fazei discípulos entre todas as nações”.

Hoje, 2 de outubro, a Igreja de Sorocaba estará recebendo a Cruz da Jornada como ícone de Nossa Senhora. Na praça da Catedral viveremos um momento de profunda alegria, com uma grande concentração de jovens, acompanhados de seus familiares, para darmos início em nossa Igreja particular aos preparativos para a Jornada. Mas, essa deverá ser sobretudo o início de um renovado empenho na evangelização de nossa juventude.

O Papa, na mensagem aos jovens em Madri, falou da necessidade de ouvir a palavra de Cristo. “Amigo que não engana” e advertia: “Bem sabeis que, quando não se caminha ao lado de Cristo, que nos guia, extraviamo-nos por outras sendas como a dos nossos próprios impulsos cegos e egoístas, a de propostas lisonjeiras mas interesseiras, enganadoras e volúveis, que atrás de si deixam o vazio e a frustração”. Jovens, sejam missionários de seus irmãos de juventude, não os deixem morrer de fome.

* Texto de autoria de D. Eduardo Benes de Sales Rodrigues, Arcebispo Metropolitano de Sorocaba publicado no jornal "Cruzeiro do Sul".

"Estudo afunda mito do 'aquecimento global de origem humana' "

2011-09-29T08:29:00.000-07:00

* por Luis Dufaur

O fim do mito do “aquecimento global antropogênico” trará uma economia de trilhões de dólares, que teriam sido gastos à toa se tivessem sido ouvidos os apelos apocalípticos de figuras como o senador americano Al Gore ou o Painel Internacional para as Mudanças Climáticas ‒ IPCC.

Uma equipe de cientistas do CERN, um dos máximos institutos mundiais dedicados ao estudo das partículas, definiu a causa determinante do aquecimento da Terra, registrou o escritor, jornalista e radialista James Delingpole comentando importante relatório recentemente dado à luz pelo instituto.

Parafraseando uma expressão carregada da vulgaridade socialista, e originalmente atribuída ao então presidente americano Bill Clinton, Delingpole resumiu o resultado do sisudo trabalho: “it's the sun, stupid”.

O físico dinamarquês Henrik Svensmark defendia há muito que as mutações relevantes na temperatura da Terra se devem antes de tudo à influencia dos raios solares.

O Prof. Luiz Carlos Baldicero Molion da Universidade Federal de Alagoas ‒ UFAL também vinha demonstrando com grande sapiência ser o sol o regulador do aquecimento, ou arrefecimento da Terra, e não a atividade humana. Esta tem influencia ínfima nessas mutações.

Para Delingpole, o desfazimento do mito do “aquecimento global antropogênico” trará uma economia de trilhões de dólares que teriam sido gastos à toa si se tivesse seguido os apocalípticos apelos de figuras como o senador americano Al Gore ou o Painel Internacional para as Mudanças Climáticas ‒ IPCC.

Lawrence Solomon, diretor de Energy Probe agência ambientalista do Canadá, explica que segundo a pesquisa do CERN ‒ denominada CLOUD experiment e publicada em Nature ‒ os raios solares e não a atividade humana constituem o fator determinante do clima da Terra.

Esta evidência que qualquer trabalhador agrícola do planeta conhece por experiência própria era negada pelo alarmismo “verde” manipulando dados científicos.

Foi, portanto, muito oportuno que um organismo hiper-prestigioso como o CERN desmentisse essas manipulações.

O CERN (European Organization for Nuclear Research) é um dos maiores centros mundiais de pesquisa. Ele engaja 8.000 cientistas de 60 países e mais de 600 universidades e laboratórios nacionais.

O CERN criou o conceito de World Wide Web (o famoso ‘www’ presente nos endereços da Internet), construiu o multimilionário projeto do Large Hadron Collider na Europa, e está à testa universal do estudo do comportamento das partículas.

O Diretor Geral do CERN, Rolf-Dieter Heuer, tal vez percebendo o impacto negativo para o mito do “aquecimento global de origem humano” disse a Die Welt Online que pediu a seus colegas para não interpretarem os resultados, expostos em linguagem altamente técnica, como corresponde nestes casos.

Porém cientistas não comprometidos pela proibição logo “traduziram” para os leigos na matéria os resultados dos estudos e os disponibilizaram em numerosos sites da Internet.

Esses cientistas também sublinharam o estranho empenho do diretor do CERN em abafar a difusão do resultado dos trabalhos. Aliás, não é de se espantar tanto assim, pois os “cavaleiros do Apocalipse” aquecimentista apelam a métodos ainda menos escrupulosos.

Segundo Lawrence Solomon, a iniciativa de cientistas do Danish Space Research Institute que está na origem do CLOUD experiment demorou uma década para obter que as autoridades do CERN aprovassem o início do trabalho.

Essas autoridades simpatizavam com a teoria do “aquecimento global de origem humano” e parecem ter percebido o abalo que a divulgação dos resultados da pesquisa causaria.

A teoria enviesada do “aquecimento global antropogénico” dá azo a uma espécie de ditadura universal espécie de substitutivo para o fracassado projeto de governo planetário dirigista, à la URSS, objetivo que excede à ciência.

* Texto de autoria de Luis Dufaur, editor do blog "Verde: a cor nova do comunismo" e publicado no site "Mídia sem máscara".

Pe. Paulo: a vida do santo padre Pio

2011-09-28T08:42:00.000-07:00

Bento XVI na Alemanha

2011-09-25T09:56:00.000-07:00

Foto: Max Rossi/ Reuters

VIAGEM APOSTÓLICA À ALEMANHA
22-25 DE SETEMBRO DE 2011

SANTA MISSA

HOMILIA DO PAPA BENTO XVI

Praça da Catedral de Erfurt, Sábado, 24 de Setembro de 2011

Amados irmãos e irmãs,

«Louvai o Senhor em todo o tempo, porque Ele é bom»: assim cantámos antes do Evangelho. Sim, temos verdadeiramente motivos para agradecer a Deus com todo o coração. Nesta cidade, se recuarmos com o pensamento até 1981, o ano jubilar de Santa Isabel, há trinta anos – eram os tempos da República Democrática Alemã –, quem teria imaginado que o muro e o arame farpado nas fronteiras cairiam poucos anos depois? E, se recuarmos ainda mais – cerca de setenta anos – até 1941, até ao tempo do nacional-socialismo, durante a Grande Guerra, quem seria capaz de predizer que o chamado «Reich milenário» ficaria reduzido a cinzas apenas quatro anos mais tarde?

Amados irmãos e irmãs, aqui na Turíngia, na República Democrática Alemã de então, tivestes de suportar uma ditadura «pardacenta» [nazista] e uma «vermelha» [comunista], cujo efeito sobre a fé era parecido com o que tem a chuva ácida. Desse tempo, há ainda muitas consequências tardias a debelar, sobretudo no âmbito intelectual e no religioso! Hoje, a maioria das pessoas nesta terra vive longe da fé em Cristo e da comunhão da Igreja. Mas as últimas duas décadas mostram também experiências positivas: um horizonte mais largo, um intercâmbio para além das fronteiras, uma certeza confiante de que Deus não nos abandona e nos guia por caminhos novos. «Onde há Deus, há futuro».

Todos nós estamos convencidos de que a nova liberdade ajudou a dar ao homem uma dignidade maior e a abrir novas e variadas possibilidades. Do ponto de vista da Igreja podemos assinalar, com gratidão, muitas facilitações: novas possibilidades para as actividades paroquiais, a restauração e o alargamento de igrejas e centros paroquiais, iniciativas diocesanas de carácter pastoral ou cultural. Mas diante de nós surge, naturalmente, a pergunta: estas possibilidades trouxeram-nos também um crescimento na fé? Não será talvez preciso procurar o fundamento da fé e da vida cristã a um nível mais profundo que o da liberdade social? Houve muitos católicos resolutos que permaneceram fiéis a Cristo e à Igreja, precisamente na difícil situação de uma opressão exterior. E nós, onde estamos hoje? Aquelas pessoas aceitaram arcar com desvantagens pessoais, para viverem a própria fé. Quero aqui agradecer aos sacerdotes e aos seus colaboradores e colaboradoras de então. De modo particular, quero recordar a pastoral dos refugiados imediatamente depois da II Guerra Mundial: então muitos clérigos e leigos realizaram grandes coisas para atenuar a penosa situação dos prófugos e dar-lhes uma nova Pátria. Por fim, dirijo um sincero agradecimento aos pais que, no meio da diáspora e num ambiente político hostil à Igreja, educaram os seus filhos na fé católica. Queria recordar, com gratidão, as Semanas Religiosas para as crianças durante as férias, e também o trabalho frutuoso das Casas para a juventude católica Sankt Sebastian, em Erfurt, e Marcel Callo, em Heiligenstadt. Especialmente em Eichsfeld, houve muitos cristãos católicos que resistiram à ideologia comunista. Queira Deus recompensar a todos abundantemente pela perseverança na fé. O corajoso testemunho e o viver pacientemente com Ele, a paciente confiança na providência de Deus são como uma semente preciosa que promete fruto abundante para o futuro.

A presença de Deus manifesta-se sempre, de maneira particularmente clara, nos Santos. O seu testemunho de fé pode, também hoje, dar-nos a coragem para um novo despertar. Aqui pensemos sobretudo nos Santos Padroeiros da diocese de Erfurt: Isabel da Turíngia, Bonifácio e Kilian. Isabel veio de um país estrangeiro, da Hungria, para Wartburg na Turíngia. Levou uma vida de intensa oração, associada com a penitência e a pobreza evangélica. Regularmente, descia do seu castelo até à cidade de Eisenach para lá cuidar pessoalmente dos pobres e dos doentes. Foi breve a sua vida nesta terra – chegou apenas à idade de vinte e quatro anos –, mas o fruto da sua santidade dura pelos séculos. Santa Isabel goza de grande estima também entre os cristãos evangélicos; pode ajudar-nos a todos a descobrir a plenitude da fé, a sua beleza e a sua profundidade e a sua força transformadora e purificante, e a traduzi-la na nossa vida diária.

Para as raízes cristãs do nosso país, remete também a fundação da diocese de Erfurt, no ano 742, por São Bonifácio. Este facto constitui simultaneamente a primeira menção escrita que há da cidade de Erfurt. O Bispo missionário Bonifácio viera da Inglaterra e fazia parte do seu estilo de trabalho agir em unidade essencial e estreita ligação com o Bispo de Roma, o Sucessor de São Pedro. Sabia que a Igreja deve estar unida ao redor de Pedro. Veneramo-lo como o «Apóstolo da Alemanha»; morreu mártir. Dois dos seus companheiros, que partilharam com ele o testemunho do sangue pela fé cristã, estão aqui sepultados na catedral de Erfurt: são os Santos Eoban e Adelar.

Antes dos missionários anglo-saxões, tinha já trabalhado na Turíngia São Kilian, um missionário itinerante que provinha da Irlanda. Juntamente com dois companheiros, morreu mártir em Würzburg, porque criticara o comportamento moralmente transviado do duque da Turíngia, lá residente. E, por fim, não quero esquecer São Severo, o Padroeiro da Severikirche, aqui na Praça da Catedral: no século IV, era Bispo de Ravena; no ano 836, os seus restos mortais foram trazidos para Erfurt, para enraizar mais profundamente a fé cristã nesta região. Com efeito, a partir destes mortos partia o testemunho vivo da Igreja que perdura no tempo, da fé que fecunda cada época e nos indica o caminho da vida.

Perguntemo-nos: que têm em comum estes Santos? Como podemos descrever a faceta particular da sua vida e compreender que nos diz respeito e que pode influir na nossa vida? Os Santos mostram-nos, em primeiro lugar, que é possível e que é bom viver em relação com Deus e viver esta relação de modo radical, colocando-O em primeiro lugar e não reservando para Ele apenas qualquer canto. Os Santos põem em evidência o facto de que foi Deus que tomou a iniciativa de Se dirigir a nós. Nós não poderíamos chegar a Ele e nem tender, de qualquer forma, para aquilo que é desconhecido, se Ele não nos tivesse amado primeiro, se não tivesse vindo ao nosso encontro primeiro. Depois de ter vindo já ao encontro dos Patriarcas com as palavras do chamamento, Ele mesmo Se mostrou a nós em Jesus Cristo, e n’Ele continua a mostrar-se a nós. Também hoje, Cristo vem ao nosso encontro, fala a cada um, como acaba de fazer no Evangelho, e convida cada um de nós a escutá-Lo, a aprender a compreendê-Lo e a segui-Lo. Este convite e esta possibilidade foram valorizados pelos Santos: reconheceram o Deus concreto, viram-No e escutaram-No, foram ao seu encontro e caminharam com Ele; deixaram-se, por assim dizer, contagiar por Ele e, a partir do íntimo de si mesmos, propenderam para Ele - no diálogo contínuo da oração - e d’Ele receberam a luz que lhes desvendou a vida verdadeira.

Essencialmente, a fé é sempre também um acreditar junto com os outros. Ninguém pode crer sozinho. Recebemos a fé, diz-nos Paulo, através da escuta. E a escuta é um processo que requer o estar juntos de modo espiritual e físico. Somente na grande comunhão dos fiéis de todos os tempos que encontraram a Cristo e foram encontrados por Ele, posso crer. O facto de poder crer devo-o, antes de mais nada, a Deus que Se dirige a mim e, por assim dizer, «acende» a minha fé. Mas, de um modo muito concreto, devo a minha fé àqueles que vivem ao meu redor e que acreditaram antes de mim e acreditam juntamente comigo. Este grande «com», sem o qual não pode haver qualquer fé pessoal, é a Igreja. E esta Igreja não se detém diante das fronteiras dos países; demonstra-o as nacionalidades dos Santos que mencionei: Hungria, Inglaterra, Irlanda e Itália. Daqui se vê como é importante a permuta espiritual, que se dilata através da Igreja inteira. Sim, para o desenvolvimento da Igreja no nosso País foi, e continua a ser, fundamental que acreditemos juntos em todos os Continentes e aprendamos uns dos outros a acreditar. Se nos abrirmos à fé integral ao longo de toda a história e nos seus testemunhos em toda a Igreja, então a fé católica tem um futuro, mesmo como força pública na Alemanha. Ao mesmo tempo as figuras dos Santos, de que falei, mostram-nos a grande fecundidade de uma vida com Deus, a fecundidade deste amor radical a Deus e ao próximo. Os Santos, mesmo onde são poucos, mudam o mundo. E os grandes Santos continuam a ser forças transformadoras em cada tempo.

Assim as mudanças políticas do ano 1989, no nosso país, não foram motivadas apenas pelo desejo de bem-estar e liberdade de ir e vir, mas, e de modo decisivo, pelo anseio de veracidade. Este anseio foi mantido desperto, para além do mais, por pessoas que se devotaram totalmente ao serviço de Deus e do próximo e estavam dispostas a sacrificar a própria vida. Tais pessoas e os Santos recordados dão-nos a coragem para tirarmos proveito da nova situação. Não queremos esconder-nos numa fé apenas privada, mas queremos administrar responsavelmente a liberdade alcançada. À semelhança dos Santos Kilian, Bonifácio, Adelar, Eoban e Isabel da Turíngia, queremos ir, como cristãos, ao encontro dos nossos concidadãos e convidá-los a descobrirem connosco a plenitude da Boa Nova, a sua presença, a sua força vital e beleza. Então seremos semelhantes ao famoso sino da catedral de Erfurt que se chama «Glorioso». É considerado o maior sino medieval do mundo que oscila livremente. É um sinal palpável do nosso profundo enraizamento na tradição cristã, mas também um sinal para nos pormos a caminho empenhando-nos na missão. O referido sino tocará também hoje no fim da Missa solene. Possa servir-nos de estímulo para, a exemplo dos Santos, tornarmos visível e audível o testemunho de Cristo no mundo; para tornarmos visível e audível a glória de Deus e, desse modo, viver num mundo onde Deus está presente e torna a vida bela e rica de significado. Amen.

* Texto retirado do site oficial da Santa Sé (© Copyright 2011 - Libreria Editrice Vaticana).

Trecho de aula de Mário Ferreira dos Santos

2011-09-22T09:15:00.000-07:00

Parte 2 - http://www.youtube.com/watch?v=S4zG7W81HTY&feature=mfu_in_order&list=UL

"Um tributo ao comércio"

2011-09-21T07:43:00.000-07:00

* Por Lew Rockwell

A imagem das torres gêmeas do World Trade Center desmoronando, resultado de um ato de agressão deliberada, pareceu simbolizar dois pontos que hoje parecem completamente esquecidos: a magnífica contribuição que o comércio trouxe para a civilização, e o quão vulnerável ele é perante seus inimigos. Se os inimigos do comércio capitalista estiverem firmemente decididos a destruir sua fonte de riqueza, há poucos meios disponíveis para impedir isso.

As duas torres eram gloriosas, principalmente pelo fato de elas terem sido construídas não para ostentar a glória do estado — como tantas outras edificações —, mas sim para exibir o poder criativo da economia capitalista. Elevando-se sublimemente a 400 metros acima da cidade de Nova York, uma pessoa no 110º andar podia usufruir uma vista panorâmica que alcançava 90 quilômetros de distância: uma ampla visão da civilização humana. Muito mais importante para o desenvolvimento da civilização era tudo aquilo que ocorria dentro das torres: empreendedorismo, criatividade, trocas, comércio, serviços — tudo de maneira pacífica, tudo para o benefício da humanidade.

Qual tipo de serviço? No WTC havia corretores que investiam a poupança dos cidadãos comuns, fazendo o possível para canalizar recursos para os investimentos mais produtivos. Havia seguradoras, que ofertavam o valioso serviço de resguardar vidas e propriedades contra acidentes. Havia inúmeros varejistas, que arriscavam seu próprio sustento para fornecer aos cidadãos bens e serviços que eles, como consumidores, desejavam. Havia financiadores, advogados, representantes e arquitetos, pessoas cujas contribuições são absolutamente essenciais para o bem-estar das pessoas que vivem em uma economia de mercado.

Alguns de nós conhecíamos homens e mulheres que lá trabalhavam e que agora estão mortos. Porém, a maioria dos mortos continuará sendo anônima para todos. Se os conhecíamos ou não, o fato é que tais pessoas foram indiscutivelmente benfeitoras para todos nós, pois, na sociedade comercial, as ações de empreendedores beneficiam a todos, independentemente de onde estejam, e da maneira mais imperceptível que se possa imaginar. Todos eles contribuem para formar o estoque de capital sobre o qual toda a prosperidade se baseia. Eles trabalham diariamente para coordenar o uso e a alocação de recursos de maneira a eliminar desperdícios e ineficiências, sempre se esforçando para criar produtos e serviços que irão melhorar nossa vida e nosso cotidiano.

Pense especialmente nas extraordinárias pessoas daquele local, as quais trabalhavam para facilitar o comércio internacional. Elas diariamente realizavam aquilo que aparentemente é impossível. Lidando com um mundo de mais de 200 países e centenas de outras linguagens e dialetos, com várias moedas e regimes governamentais, milhares de diferenças culturais locais e bilhões de consumidores, elas sempre descobriam maneiras de possibilitar o comércio pacífico. Elas procuravam e agarravam cada oportunidade surgida que possibilitasse a cooperação humana.

Nenhum governo jamais conseguiu efetuar algo tão extraordinário quanto isso. Trata-se de um milagre tornado possível pelo comércio, e por todos aqueles que se submetem ao fardo de possibilitar que ele ocorra.

Frequentemente ouvimos trivialidades sobre a 'fraternidade' entre os homens. Mas você não vê isso ocorrendo nas Nações Unidas ou nas reuniões de cúpulas entre governos. Nessas ocasiões você vê apenas conflitos, os quais sempre são solucionados com a utilização de dinheiro tomado à força de terceiros. Porém, no World Trade Center, a fraternidade entre os homens era uma preocupação diária.

Não importava se você era um pequeno vendedor de tapetes no Nepal, um pescador da costa chinesa, ou um fabricante de máquinas no meio-oeste americano — as pessoas que trabalhavam no WTC colocavam você em contato com outras que valorizavam o que você fazia e o que você podia fazer por outros. Consentimento e escolha, e não conflito e coerção, eram a tônica de tudo. A palavra de ordem era contrato, e não hegemonia.

É claro que o objetivo de todos esses comerciantes e corretores era melhorar sua situação pessoal; porém, para conseguir isso, eles tinham de servir a todos. O efeito do trabalho deles era servir não apenas a si próprios, mas a todo o resto do mundo também. Uma vez que os efeitos benéficos do comércio não são apenas locais ou nacionais, mas sim internacionais, as pessoas que trabalhavam naquelas torres eram, de muitas maneiras, benfeitoras de todos nós pessoalmente. As bênçãos de seu trabalho eram explicitadas para nós todas as vezes que utilizávamos um cartão de crédito internacional, sacávamos dinheiro de caixas automáticos, comprávamos bens em um estabelecimento pertencente a uma cadeia de lojas, ou comprávamos algo pela internet.

Em suma, essas pessoas eram produtoras. Frédéric Bastiat certa vez as descreveu dizendo que elas são pessoas que "criam, do nada, as satisfações que sustentam e embelezam a vida, de modo que um indivíduo ou um povo torna-se capaz de multiplicar essas satisfações indefinidamente sem infligir privações de qualquer tipo sobre outros homens ou outros povos."

Sim, elas obtinham lucros. Porém, durante a maior parte do tempo, seu trabalho não era recompensado. Ele certamente era desconsiderado e não apreciado pela cultura em geral. Tais pessoas não eram chamadas de 'servidoras públicas'. Elas não eram louvadas por seus sacrifícios ao bem comum. A cultura popular tratava esses "centros financeiros" como fontes de ganância e corrupção. Sempre dizem que tais pessoas são a causa da destruição ambiental e da exploração da mão-de-obra dos pobres e oprimidos, e que os "globalistas" dentro do WTC estavam conspirando não para criar, mas para destruir. Mesmo após toda a destruição acarretada pelo socialismo, são os capitalistas que ainda têm de suportar e absorver silenciosamente o ódio dos invejosos.

A ânsia de odiar a classe empreendedorial sempre se manifesta em uma miríade de formas. Vemos isso quando lanchonetes do McDonald's são apedrejadas, como ocorre frequentemente ao redor do mundo. Vemos isso quando jovens desinformados e manipulados protestam contra a globalização e o livre comércio. Vemos isso quando governos proíbem usos comerciais de determinados pedaços de terra, ou quando inúmeras regulamentações são criadas na suposição de que a classe empreendedorial existe para nos espoliar, e não para nos servir — regulamentações essas criadas por pessoas, essas sim, que estão lá para nos espoliar e não para nos servir. Os jornais frequentemente pontificam sobre a vilania, e não sobre as benesses, da livre iniciativa. Em última instância, apenas dê uma olhada em um típico currículo universitário, no qual os estudantes ainda são obrigados a ler Marx e os marxistas, e nada se fala sobre Mises e os misesianos.

Todos os inimigos do capitalismo agem como se sua eliminação não fosse trazer absolutamente nenhuma consequência negativa para nossas vidas. Nas salas de aula, na televisão, no cinema, somos continuamente apresentados a uma visão idílica de como desfrutaríamos um mundo perfeito e bem-aventurado caso pudéssemos nos livrar daqueles que ganham a vida criando e acumulando riqueza.

De fato, por centenas de anos, as classes intelectuais exigiram a expropriação e até mesmo o extermínio dos capitalistas expropriadores. Desde a antiguidade, o comerciante e sua atividade têm sido considerados desprezíveis. E a verdade é que sua ausência nos reduziria à barbárie e à pobreza abjeta. Mesmo hoje, a destruição da propriedade e das pessoas que trabalhavam nas até então poderosas torres já nos empobreceu de várias maneiras, as quais jamais poderemos saber detalhadamente.

Aqueles que entendem economia e que celebram o poder criativo do comércio entendem essa verdade eminente, e é por isso que defendemos a economia de mercado a cada oportunidade que temos. É por isso que buscamos eliminar as barreiras que governos e anticapitalistas erigem contra a liberdade dos empreendedores. Nós os vemos como defensores da civilização e por isso procuramos defender seus interesses de todas as maneiras possíveis.

Estamos em luto pelas vidas daqueles que trabalhavam nas torres do World Trade Center, o qual não existe mais. Condoemo-nos pelas suas vocações perdidas. Temos para com eles uma dívida: apreciar sob uma nova luz a sua contribuição e a de toda a sua classe para a sociedade. Como disse Mises:

Nenhum indivíduo poderá estar seguro se a sociedade em que vive estiver se encaminhando para a destruição. Portanto, cada indivíduo, para seu próprio bem, deve se lançar vigorosamente nesta batalha intelectual. Ninguém pode se dar ao luxo de ficar indiferente e impávido; os interesses de todos dependem do resultado. Queira ou não, cada homem fará parte dessa grande batalha histórica, essa batalha decisiva em que fomos jogados pelos atuais eventos.

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Texto escrito originalmente no dia 12/09/2001

* Texto de autoria de Lew Rockwell, presidente do Ludwig von Mises Institute, em Auburn, Alabama, editor do website LewRockwell.com, e autor dos livros Speaking of Liberty e The Left, the Right, and the State.

Defesa da prostituição na Irlanda

2011-09-16T08:02:00.000-07:00

"Cartazes são distribuídos na Irlanda para justificar a prostituição"

* Por Rodrigo Amorim

Em nome do “combate ao preconceito”, militantes liberais novamente se organizam para tentar destruir a resistência do público à indústria sexual. Segundo informou o site Globo News (09-09-2011), “um grupo de prostitutas irlandesas está fazendo uma campanha para combater preconceitos em relação à profissão.” (1)

Na Irlanda, assim como nos demais países da Grã-Bretanha, tal abominação já é uma atividade legal. A campanha Off the Blue Light (em tradução literal, Apague a Luz Azul) promovida por tal grupo, almeja acabar com as visões negativas que “distorcem” a imagem da “profissão”, isto é, eles desejam equivaler sua atividade pecaminosa – que é a ruína de tantas famílias – as demais profissões, que por sua natureza derivam do suor e do fruto do trabalho honesto de quem o faz.

Sendo impossível apontar argumentos que torne aceitável a prostituição aos olhos do público, os organizadores da campanha apelaram para o sentimentalismo, acreditando que assim poderiam estimular uma aceitação, ainda que parcial, do público a má vida que leva quem se prostitui. O grupo distribuiu cartazes que figura a fotografia de uma pessoa e o relato de sua vida cotidiana. Um desses cartazes, por exemplo, leva os seguintes dizeres: “Eu preciso deixar meu filho no treino de futebol, pegar minha filha na aula de dança irlandesa, pagar minha hipoteca e minhas contas, e eu sou uma profissional do sexo.”

Assim como é normal o pai trabalhar para cumprir com suas responsabilidades familiares, uma prostituta, na ótica deles, assim também seria. Ora, sabemos que isso não é assim!

A ação pecaminosa que praticam essas desafortunadas é na maioria das vezes um trabalho forçado, ou melhor, um trabalho escravo, ao qual elas são obrigadas a fazer. Recentemente nos Estados Unidos uma americana reconquistou sua liberdade depois de ser forçada a se prostituir por 20 anos. (2)

Para o Departamento de Justiça Americano, cerca de 200 mil crianças estão expostas a situações de exploração sexual no país e a idade média com que são recrutadas pela indústria da prostituição é de 13 anos.

Também no Brasil – PNDH-3

No Brasil, os dirigentes políticos também querem tornar a prostituição uma profissão. O anti-humanitário PNDH-3 – aprovador pelo ex-presidente Lula e plano de ação da atual presidente Dilma – contêm menções específicas a prostituição e está em consonância com a campanha das prostitutas irlandesas.

Por que levar adiante uma campanha de apologia à prostituição? Além de institucionalizar o relativismo moral, não seria uma forma de legalizar tantas agências que ganham dinheiro sujo nos sinistros negócios da prostituição? Que oculto lobby estará por detrás de nossos políticos?

Caso seja aprovada essa infâmia, os que se beneficiam da exploração sexual terão maior poder para agirem, a indústria sexual irá se expandir mais ainda, bem como o tráfico de mulheres, o aumento da prostituição infantil, da falta de moral e dos lares destruídos.

No final, quem a grande derrotada será mais uma vez a família.

Referências:

(1) http://g1.globo.com/mundo/noticia/2011/09/posteres-tentam-profissionalizar-imagem-de-prostitutas-na-irlanda.html – acessado em 12-09-2011
(2) http://g1.globo.com/mundo/noticia/2011/09/ex-vitima-ajuda-adolescentes-a-largar-prostituicao-nos-eua.html – acessado em 12-09-2011

* Texto retirado do site do Instituto Plínio Correa de Oliveira.

“Era uma vez... Arda”

2011-09-10T11:09:00.000-07:00

O início da mitologia Tolkeniana

O Ainur e os Valar

“No início, Eru, o Único, que no idioma élfico é chamado de Ilúvatar, gerou de seu pensamento os Ainur; e eles criaram uma Música magnífica diante dele. Nessa Música, o Mundo teve início; pois Ilúvatar tornou visível a canção dos Ainur, e eles a contemplaram como uma luz nas trevas. E muitos dentre eles se enamoraram de sua beleza, e também de sua história, cujo início e evolução testemunharam como numa visão. Então, Ilúvatar deu Vida a essa visão e a instalou no meio do Vazio; e o Fogo Secreto foi enviado para que ardesse no coração do Mundo; e ele se chamou Ëa.”.

A beleza particular com que Tolkien descreve a criação do mundo em sua mitologia e o inevitável paralelo que é traçado entre sua história e a criação do mundo na narrativa bíblica indicam quão complexos se tornariam, no conjunto da obra, seus contos sobre a terra média.

A sua obra “O Silmarillion” tem como capítulos iniciais o “Ainulindalë”, ou o canto dos Ainur, e o “Valaquenta”, ou o relato dos Valar. No primeiro capítulo, Tolkien descreve a criação dos Ainur, que seriam como semideuses co-participantes da criação do Mundo. Criados por Eru, o “Único”, o deus criador de tudo, os Ainur entoam uma canção belíssima e dão origem e forma ao Mundo.

Contudo, antes da formação de Ëa, houve a primeira e talvez maior batalha das suas histórias. Melkor, um dos Ainur, a certa altura da criação passou a entoar um canto dissonante. Ele ressoava sua voz por toda a parte, onde a matéria-prima se transformava em coisa, em criação, e as notas dissonantes, os ecos profundos e cortantes desestruturavam toda a harmonia e a beleza da Música dos Ainur. Isso aconteceia, pois muitos deles se afinavam com a melodia dissonante de Melkor e davam forma cada vez mais caótica à criação.

Imediatamente Ilúvatar se dirigiu aos Ainur: “Poderosos são os Ainur, e o mais poderoso dentre eles é Melkor; mas, para que ele saiba, e saibam todos os Ainur, que eu sou Ilúvatar, essas melodias que entoaram, irei mostrá-las para que vejam o que fizeram. E tu, Melkor, verás que nenhum tema pode ser tocado sem ter em mim sua fonte mais remota, nem ninguém pode alterar a música contra minha vontade.”.

Melkor, a princípio, fingiu atender à vontade de Eru e contribuiu para o final da criação de Ëa, “o Mundo que É”. Uma vez completada a criação do Mundo, os Primogênitos e seus sucessores (elfos e homens) que já existiam na mente de Ilúvatar, tinham finalmente seu “berço” acabado. O Ainu Melkor sabia das intenções de Ilúvatar e deseja ter para si, como súditos, todos os elfos e homens, já que ele queria ser o Senhor de Ëa.

Ilúvatar, vendo os desejos dos Ainur permitiu que descessem até o Mundo, chamado na língua élfica primitiva (falada em Valinor) de Arda, o Reino da Terra.

Muitos deles ficaram fora dos limites do Mundo junto à Eru. Mas, outros foram até Arda e lá se instalaram, para que eles fossem a vida do mundo, e o mundo a deles. Foram chamados de Valar e Valier, os Senhores do Mundo. Os Valar eram: Ulmo, Aulë, Manwë, Oromë, Mandos, Lórien e Tulkas. As Valier eram: Varda, Yavanna, Nienna, Estë, Vairë, Vána e Nessa.

Melkor já não era considerado um Valar e seu nome não podia ser pronunciado em Arda. Mas, Ilúvatar não impediu sua partida até o Mundo dos herdeiros da Terra-média e, durante todas as grandes Eras do Mundo, sua atuação nefasta seria sentida em toda a parte de Arda.

Os Maiar e o início dos tempos

“Com os Valar vieram outros espíritos cuja existência também começou antes do Mundo, e da mesma ordem dos Valar, mas de grau inferior. São os Maiar, o povo dos Valar, seus criados e auxiliares. Seu número não é conhecido entre os elfos, e poucos têm nomes em qualquer dos idiomas dos Filhos de Ilúvatar. Pois, embora seja diferente em Aman, na Terra-média os Maiar raramente apareceram em forma visível a elfos e homens.”.

São eles: Ilmarë, Ossë, Uinen, Melian e Olórin.

Depois de toda a criação, Tolkien assim descreve o início dos tempos:

“Diz-se entre os sábios que a Primeira Guerra começou antes que Arda estivesse totalmente formada, e antes mesmo que qualquer criatura crescesse ou caminhasse sobre a terra; e por muito tempo Melkor prevaleceu. Entretanto, no meio da guerra, ao ouvir no distante firmamento que havia batalha no Pequeno Reino, um espírito de enorme força e resistência veio em auxílio dos Valar; e Arda se encheu com o som de seu riso. Assim veio Tulkas, o Forte, cuja ira circula como um vento poderoso, afastando a nuvem e a escuridão à sua frente. E Melkor fugiu de sua fúria e de suas risadas, abandonando Arda, e a paz reinou por uma longa era. E Tulkas permaneceu, tornando-se um dos Valar do Reino de Arda; mas Melkor remoia pensamentos nas trevas distantes, e dirigiu seu ódio a Tulkas para todo o sempre.”.